Spaemann und die "Substantiation"

Das Thema meines heutigen Blogeintrags ist zwar eigentlich theologischer Natur, hat aber philosophische Implikationen, die nicht uninteressant sind. Robert Spaemann (87), einer der derzeit bekanntesten deutschen Philosophen, hat in einem Beitrag für die internationale theologische Zeitschrift „Communio“ einen Beitrag mit dem Titel „Substantiation. Zur Ontologie der eucharistischen Wandlung“ veröffentlicht, der in Theologenkreisen und darüber hinaus für Verwirrung gesorgt hat. Spaemann, der als konservativer Katholik gilt, kritisiert in diesem kurzen Beitrag den katholischen Begriff der „Transsubstantiation“, also der Wesensverwandlung in der Hl. Messe und zwar auf Grund von richtigen ontologischen Prämissen.





Sofern es sie Philosophie betrifft, lautet das Argument Spaemanns gegen den Begriff der Transsubstantiation folgendermaßen:

1. Brot ist ein Artefakt
2. Artefakte sind keine Substanzen
3. Es kann folglich keine „Trans“substantiation geben.

Mit Transsubstantiation in theologischen Verständnis ist die „Verwandlung der ganzen Substanz des Brotes und der ganze Substanz des Weines in die Substanz des Leibes und Blutes Christi“ gemeint. Wenn aber Brot keine Substanz ist, weil Brot ein Artefakt ist, dann kann auch keine Transsubstantiation geschehen, sondern nur eine „Substantiation“, d.h. die Verwandlung des Brotes als eines Artefakts in die Substanz Christi, so Spaemann.

Wenn man sich die Prämissen anschaut, so hat Robert Spaemann Recht. Brot ist ebenso ein Artefakt wie Wein. Beide sind etwas vom Menschen hergestelltes und haben ihr Sein in Abhängigkeit vom Menschen. Sie haben kein selbständiges Sein, kein „in-sich-Sein“, wodurch eine Substanz definiert ist. Zwar haben auch Brot und Wein, wie alle Entitäten, ein Sosein oder eine Wesenheit, weshalb der deutsche Ausdruck „Wesensverwandlung“ für die Transsubstantiation durch die Kritik Spaemanns nicht betroffen wäre. Denn das Wesen von Brot und Wein wird nach der katholischen Lehre tatsächlich verwandelt in das Wesen Christi. Allerdings ist in der dogmatischen Definition der Transsubstantiation von der Substanz die Rede.

Das Wesen der Artefakte ist weitgehend mit dem identisch, wozu sie hergestellt oder gemacht wurden. Das Wesen des Autos dient dazu, um sich möglichst schnell und ohne Witterungseinflüssen ausgesetzt zu sein, fortzubewegen. Das Wesen des Brotes besteht darin, dass es ein Nahrungsmittel ist, ähnlich wie Wein. Außerhalb der Menschenwelt, der Lebenswelt des Menschen oder einer bestimmten Esskultur (Wein), gibt es weder Wein noch Brot. Solche Artefakte werden daher in der aristotelisch-scholastischen Philosophie auch als „akzidentellen Einheiten“ bezeichnet. Akzidentelle Einheiten sind Kombinationen von Akzidenzien, also von Eigenschaften in einem weiten Sinne, die allerdings zu einer Einheit verbunden sind, die sich aus dem Ziel oder Zweck ergeben, die mit dieser akzidentellen Einheit angestrebt wird. Die Teile eines Autos stehen oder liegen nicht einfach nur nebeneinander, sondern sind zur Einheit eines Fahrzeugs verbunden. Ein Haufen Steine ist kein Haus, sondern erst wenn diesen Steinen eine akzidentelle Form aufgeprägt wird, nämlich die Form des Hauses, wird aus den Steinen ein Haus. Allerdings hören die Steine dadurch nicht auf, Steine zu sein.

Bis hierher hat Spaemann allerdings Recht. Er vergisst aber zu sagen, was in diesem Fall von außerordentlich großer Bedeutung ist, dass alle Artefakte aus echten Substanzen hergestellt werden. Stahl, bzw. Eisen oder Steine sind echte Substanzen, ebenso wie der Marmor aus dem eine Statue gefertigt wird, oder eben auch die Weintrauben oder der Weizen, aus denen Wein und Brot hergestellt wird. Warum Spaemann darauf nicht hinweist, ist unklar. Hätte er diesen Aspekt berücksichtigt, dann wäre eine Umformulierung von Transsubstantiation zu „Substantiation“ nicht nötig gewesen und vermutlich hätte er sich den ganzen Zeitschriftenbeitrag ersparen können. Warum?

Bei der Transsubstantiation wird die „Substanz des Brotes“ verwandelt und diese Substanz des Brotes ist der Weizen. Das gleiche gilt für den Wein, dessen Substanz die Weintrauben sind. Bei Artefakten gibt es nämlich immer eine Beziehung zwischen der akzidentellen Form des Artefakts und der substanziellen Form, die dem Artefakt zugrunde liegt. Wie diese Beziehung genauer zu verstehen ist, wird schon seit längerem diskutiert, doch dies ist für unseren Zusammenhang nicht besonders wichtig. An dem von Aristoteles oft verwendeten Beispiel des Marmorblocks und der Statue lässt sich dieses Verhältnis gut studieren. Der Marmorblock und die Statue sind nicht identisch, denn die Statue ist die akzidentelle Form des Marmorblocks. Sollte allerdings eines hoffentlich fernen Tages die Welt der Kunst von unserem Planeten verschwinden, so bleibt nichts übrig als der Marmorblock, denn die akzidentelle Form hat der Marmorblock nur in Bezug zu dieser Welt der Kunst und ohne diese Welt ist die Statue nichts anderes als ein Marmorblock. Trotzdem sind Marmorblock und Statue nicht identisch, zumindest nicht in einer Welt, in der die Kunst eine wesentliche Rolle spielt.

Der Satz Spaemanns in seinem genannten Aufsatz, dass es sich auch nach der Wandlung um Brot handelt, der, wie mir scheint, für besonders viel Empörung gesorgt hat, ist nicht falsch. Denn nach der Formulierung des Dogmas wird behauptet, dass die Substanz verwandelt wird, während die Eigenschaften des Brotes erhalten bleiben. Da das Brot als Artefakt aber nichts anderes ist als eine Zusammensetzung von Akzidenzien, ist es richtig, dass auch nach der Wandlung, der Transsubstantiation eben dieser Eigenschaftskomplex übrigbleibt und das ist das Brot. Allerdings hat es nach katholischer Überzeugung eine Verwandlung der Substanz gegeben und diese Substanz ist der Weizen, der nun nicht mehr vorhanden ist. Zumindest liegt hier kein ontologisches Widerspruch vor.

Ich danke übrigens einem meiner Studenten, der mich auf diese Lösung hingewiesen hat, die er in einem Artikel des Kirchenlexikon  gefunden hat. (H. J. Wetzer / B. Welte: Kirchenlexikon Bd. 11, Hrsg. von Franz Kaulen, Freiburg i.Br. 1899: Herder Verlag, S. 1990) Spaemann hätte jedenfalls auch diesen Artikel kennen können. Das Kirchenlexikon ist der Vorläufer der bekannten Lexikon für Theologie und Kirche.