Philosophen unterscheiden traditionell zwischen analytischen
und synthetischen Sätzen.
Ein
analytischer Satz ist ein Satz, der aufgrund der Beziehungen zwischen den ihn
konstituierenden Begriffen wahr oder falsch ist. Ein gängiges Beispiel ist „Alle Junggesellen
sind unverheiratet“, was wahr ist, weil der Begriff „Unverheiratet“ im Begriff
des Junggesellen enthalten ist. Ein
synthetischer Satz ist aufgrund von etwas wahr, das über die Beziehungen
zwischen seinen konstituierenden Begriffen hinausgeht. Zum Beispiel ist der Satz „Manche
Junggesellen sind einsam“ aufgrund einer kontingenten empirischen Beziehung
zwischen „Junggesellen-Sein“ und „Einsamkeit“ wahr, und nicht aufgrund einer
notwendigen begrifflichen Beziehung zwischen ihnen.
Eine zweite traditionelle Unterscheidung ist die zwischen a
priori und a posteriori erkennbaren Sätzen. A-priori-Sätze sind solche, die unabhängig
von sinnlicher Erfahrung bekannt sind.
Ein gängiges Beispiel wäre ein arithmetischer Satz wie 2 + 2 = 4. Ein a posteriori-Satz ist ein Satz, der durch
Sinneserfahrung bekannt ist. Ein
Beispiel wäre: „Es befinden sich zwei Autos auf dem Parkplatz“.
Kant bemerkte, dass die Kombination dieser Begriffe vier
mutmaßliche Klassen von Sätzen ergibt:
1. Analytisch a priori
2. Analytisch a posteriori
3. Synthetisch a priori
4. Synthetisch a posteriori
Die Klassen 1 und 4 sind relativ klar. Der analytische Satz „Alle Junggesellen sind
unverheiratet“ ist a priori bekannt, gerade weil wir wissen, dass der Begriff „unverheiratet“
im Begriff des Junggesellen eingeschlossen ist.
Man braucht sich nicht auf die Beobachtung zu verlassen, um
festzustellen, ob der Satz wahr ist, sondern muss nur die Begriffe
verstehen. „Manche Junggesellen sind
einsam“ ist a posteriori bekannt, eben weil es nur die beobachtbaren Tatsachen
sind, die uns seine Wahrheit offenbaren.
Es reicht nicht aus, die Begriffe zu verstehen.
Klasse 3, das synthetische a priori, ist diejenige Klasse,
die Kant besonders am Herzen lag. Ein
solcher Satz wäre ein Satz, der nicht nur aufgrund der Beziehungen zwischen den
ihn konstituierenden Begriffen wahr ist, sondern der auch bekannt sein kann,
ohne sich auf die Erfahrung zu stützen.
Kant vertrat die Ansicht, dass es einerseits schwierig ist, zu verstehen,
wie es solche Sätze geben könnte, und andererseits, dass es solche Sätze geben
muss, wenn eine Erkenntnis der natürlichen Ordnung möglich sein soll.
Die Gründe dafür hatten mit den Implikationen des Humeschen
Empirismus zu tun. David Hume schien zum
einen gezeigt zu haben, dass notwendige kausale Zusammenhänge zwischen den
Dingen nicht a posteriori bekannt sein können, da wir keinen sinnlichen
Eindruck (im Sinne von Humes Begriff) von irgendeiner Kraft in einer Sache
haben, die ihre Wirkung erfordert. Aber
er schien zum anderen auch gezeigt zu haben, dass solche Kausalzusammenhänge
auch nicht analytisch sind, insofern als Ursachen und Wirkungen „lose und
getrennt“ sind und im Prinzip jede Wirkung oder gar keine auf eine Ursache
folgen könnte. Kausalzusammenhänge
müssten also, um erkannt zu werden, a priori synthetisch sein. Die Frage, wie es ein solches Wissen geben
könnte, ist der Ausgangspunkt von Kants System.
Natürlich stimme ich als scholastischer Aristoteliker nicht
mit der ganzen Art und Weise überein, wie Hume, Kant und die anderen frühen
Modernen diese Fragen formulieren, geschweige denn mit ihren
Schlussfolgerungen. Aber das ist hier
nicht mein Thema. Mein Thema hat mit
etwas anderem zu tun, das Kant sagt, nämlich dass es in der Tat so etwas wie
Klasse 2 oder analytische a-posteriori-Sätze nicht geben kann. Denn analytische Sätze sind notwendig, und
was notwendig ist, ist nach Kants Meinung a priori erkennbar.
Aber wem kann es bekannt sein? Betrachten Sie den Satz „Gott existiert“, wie
er von klassischen Theisten wie Augustinus, Anselm und Thomas von Aquin
verstanden wird. Zu der Frage, ob dies
ein selbstevidenter Satz ist, schreibt Thomas von Aquin:
Eine Sache kann auf zweierlei Weise selbstevident sein:
einerseits in sich selbst, wenn auch nicht für uns; andererseits in sich selbst
und auch für uns. Ein Satz ist selbstevident,
weil das Prädikat im Wesen des Subjekts enthalten ist, so wie „der Mensch ein
Tier ist“, denn das Tiersein gehört zum Wesen des Menschseins. Wenn also das Wesen von Prädikat und Subjekt
allen bekannt ist, wird der Satz für alle selbstevident sein... Wenn es jedoch
einige gibt, denen das Wesen von Prädikat und Subjekt unbekannt ist, wird der
Satz in sich selbst selbstevident sein, aber nicht für diejenigen, die die
Bedeutung von Prädikat und Subjekt des Satzes nicht verstehen... Deshalb sage
ich, dass dieser Satz, „Gott existiert“, aus sich selbst heraus selbstevident ist,
denn das Prädikat ist dasselbe wie das Subjekt, denn Gott ist seine eigene
Existenz... Weil wir nun das Wesen Gottes nicht kennen, ist der Satz für uns
nicht selbstevident, sondern muss durch Dinge bewiesen werden, die uns
bekannter, aber in ihrer Natur weniger bekannt sind – nämlich durch bestimmte Wirkungen. (Summa Theologiae I.2.1)
Die Demonstrationen, auf die sich Thomas im letzten Satz
bezieht, sind Argumente wie der Beweis einer ersten Ursache in De Ente et
Essentia, der argumentiert, dass alles, dessen Wesen sich von seiner
Existenz unterscheidet, eine solche Ursache haben muss, deren Wesen mit seiner
Existenz identisch ist. (Dies ist „der
thomistische Beweis“, den ich in Fünf Gottesbeweise verteidige). Der Beweis zeigt, dass die
letztendliche Ursache der Dinge nicht etwas sein kann, das nur in abgeleiteter
Weise Sein hat, sondern etwas sein muss, das nur subsistentes Sein selbst ist.
Nun, weil Gott gerade das Sein selbst ist, würde die
Kenntnis des Wesens Gottes bedeuten, dass man weiß, dass Gott existiert. In diesem Sinne hat der Satz „Gott existiert“
in sich selbst die Selbstevidenz eines analytischen Satzes. Aber wir wissen das nur, weil wir von der
Existenz der Dinge unserer Erfahrung zu einer letztendlichen Ursache mit diesem
Wesen argumentiert haben. Wir sind also a
posteriori zu ihr gelangt. Und das
ist der einzige Weg, wie wir zu ihr gelangen können. Wegen der Begrenztheit unseres Intellekts ist
unsere Vorstellung von Gott zu unvollkommen, als dass wir in der Lage wären, „auf
den Punkt zu kommen“ und direkt zur Erkenntnis seiner Existenz zu gelangen,
lediglich aus einem Verständnis des Gottesbegriffs heraus. (Man könnte sagen: Das ontologische Argument
funktioniert, aber nicht für einen so begrenzten Intellekt wie dem unseren).
Im selben Artikel, aus dem ich gerade zitiert habe, zitiert Thomas
von Aquin den Satz, „dass körperlose Substanzen nicht im Raum sind“, als ein
Beispiel für etwas, das „nur für den Gelehrten selbstverständlich ist“. Man braucht ein gewisses Maß an Raffinesse,
um die konstituierenden Begriffe gut genug zu erfassen, um sie a priori
zu erkennen. Jemand, der dies nicht gelernt
hat, könnte es dennoch aufgrund der Autorität eines anderen erkennen. Aber der Ungelernte könnte es zumindest im
Prinzip auch a priori selbst kennen lernen, sobald er genügend Wissen erworben
hat. Diese Möglichkeit könnte Kant
zögern lassen, zuzugeben, dass ein Beispiel wie dieses ein echter Fall eines
analytischen a posteriori-Satzes ist.
Aber die Aussage „Gott existiert“ unterscheidet sich aus der
Sicht von Thomas insofern von diesem Beispiel, als das Nichtwissen a priori
nicht nur eine Folge mangelnden Lernens ist.
Für den menschlichen Intellekt, der nur seinen natürlichen Fähigkeiten
überlassen bleibt, würde auch noch so viel Lernen den Satz nicht a priori erkennbar
machen. Wir Menschen können a posteriori
zu der Schlussfolgerung gelangen, dass Gott existiert und dass sein Wesen so
beschaffen sein muss, dass seine vollkommene Erkenntnis allein ausreichen
würde, um uns Kenntnis von seiner Existenz zu verschaffen. Wir wissen also, dass die Behauptung „Gott
existiert“ analytisch wahr und a priori für jeden ist, der die konstituierenden
Begriffe hinreichend durchschaut. Aber wir
haben ein solches Verständnis nicht, und deshalb kennen wir den Satz nicht auf
diese Weise. Daher haben wir in diesem
Fall ein Beispiel für einen Satz, der in einem klaren Sinne analytisch a
posteriori ist, zumindest für uns.
Dieses besondere Beispiel stammt aus der natürlichen
Theologie, jenem Wissen über Gottes Existenz und Natur, das uns über rein
philosophische Argumente und abgesehen von einer besonderen göttlichen
Offenbarung zur Verfügung steht. Andere
Beispiele kämen jedoch aus der Offenbarungs-Theologie, die Aussagen über die
göttliche Natur enthält, die im Prinzip nicht mit rein philosophischen Mitteln
hätten erreicht werden können und nur dann bekannt sind, wenn sie von Gott
besonders offenbart wurden. Die Lehre
von der Dreifaltigkeit ist ein Beispiel.
Hätten wir ein vollkommenes Verständnis des göttlichen Wesens, würden
wir sehen, dass die Behauptung, Gott sei drei Personen in einer göttlichen
Natur, so notwendig und selbstverständlich ist wie „Alle Junggesellen sind
unverheiratet“. Tatsächlich aber ist
unser Verständnis so unvollkommen, dass wir selbst mit indirekten natürlichen
Mitteln, mit philosophischen Argumenten, nicht zur Erkenntnis dieser Behauptung
gelangen können, wie wir es mit "Gott existiert" können. Wir brauchen eine übernatürliche Hilfe.
Dieser Beistand kommt durch eine göttliche Offenbarung, die
durch Wunder unterstützt wird, und insbesondere durch die Lehre Christi. Und das ist etwas, was wir nur a posteriori
wissen. Wir haben also wieder einmal ein
Beispiel für einen Satz, der in einem klaren Sinne analytisch a posteriori ist.
Der Beitrag ist eine Übersetzung eines Blogbeitrags von EdwardFeser
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