Was ist wesentlich für eine gut funktionierende Gesellschaft? In einer berühmten Passage aus der Großen Lehre, die traditionell Konfuzius (551-479 v. Chr.) zugeschrieben wird, sagt der Philosoph:
Die Alten, die im ganzen Reich eine glänzende Tugend
zeigen wollten, ordneten zuerst ihre eigenen Staaten gut. Um ihre Staaten gut zu ordnen, ordneten sie
zuerst ihre Familien. Um ihre Familien
zu ordnen, kultivierten sie zuerst ihre Personen. In dem Bestreben, ihre Persönlichkeit zu
kultivieren, richteten sie zuerst ihre Herzen aus. Um ihre Herzen zu berichtigen, versuchten sie
zuerst, in ihren Gedanken aufrichtig zu sein.
In dem Bestreben, in ihren Gedanken aufrichtig zu sein, erweiterten sie
zunächst ihr Wissen bis zum Äußersten.
Eine solche Erweiterung des Wissens lag in der Erforschung der Dinge.
Indem sie die Dinge untersuchten, wurde das Wissen
vollständig. Da ihr Wissen vollständig
war, waren ihre Gedanken aufrichtig. Da
ihre Gedanken aufrichtig waren, wurden ihre Herzen gereinigt. Da ihre Herzen aufrichtig waren, wurden ihre
Personen kultiviert. Da ihre Personen
kultiviert waren, wurden ihre Familien geregelt. Nachdem ihre Familien geordnet waren, wurden
ihre Staaten rechtmäßig regiert. Da ihre
Staaten richtig regiert wurden, wurde das ganze Königreich ruhig und glücklich.
Vom Sohn des Himmels bis hinunter zur Masse des Volkes
müssen alle die Kultivierung der Person als die Wurzel von allem anderen
betrachten. Wenn die Wurzel
vernachlässigt wird, kann es nicht sein, dass das, was aus ihr hervorgeht, gut
geordnet wird.
Zitat Ende. Diese
Worte des großen Mannes aus dem Osten würden im Westen von antiken Denkern wie
Platon und Aristoteles und mittelalterlichen Denkern wie Thomas von Aquin
wärmstens befürwortet werden. Aber sie
stehen im Widerspruch zum modernen westlichen Liberalismus, einschließlich der
libertären Variante des Liberalismus, die allzu oft als
"Konservatismus" durchgeht.
Die liberale Haltung besagt, dass der moralische Charakter des Einzelnen
für die soziale Ordnung keine Rolle spielt, solange die richtigen Regeln und
Institutionen vorhanden sind. Ein Teil
der Aussage von Konfuzius und die eines jeden Konservatismus, der diesen Namen
verdient, ist, dass Regeln und Institutionen wirkungslos sind, wenn der
Einzelne nicht bereit ist, seine Wünsche ihnen unterzuordnen. Und Individuen, die nicht nach dem Guten (um
"ihre Herzen zu berichtigen") und dem Wahren suchen (und so die
"Erforschung der Dinge" betreiben), können weder schlechte Begierden
zügeln noch gute kultivieren. Die rohe Gewalt
des gesetzlichen Zwangs kann diese fehlende moralische Faser nicht
ersetzen. Wie wir in Kapitel 2 der Analecten
lesen:
Der Meister sagte: "Führe sie durch politische
Manöver, halte sie mit Strafen zurück: das Volk wird schlau und schamlos
werden. Führe sie durch Tugend, halte
sie mit Ritualen zurück: Sie werden ein Gefühl der Scham und ein Gefühl der
Teilnahme entwickeln." (Übersetzung aus dem Amerikanischen)
Und weiter:
Jemand sagte zu Konfuzius: "Meister, warum gehst du
nicht in die Regierung?" Der Meister
antwortete: "In den Dokumenten heißt es: 'Wenn du nur kindliche
Frömmigkeit pflegst und freundlich zu deinen Brüdern bist, trägst du zum
Gemeinwesen bei.' Auch das ist eine Form
des politischen Handelns; man muss nicht unbedingt der Regierung beitreten."
Und in Kapitel 12:
Der Meister sagte: "Ich könnte so gut wie jeder
andere über Rechtsstreitigkeiten urteilen.
Aber ich würde es vorziehen, Rechtsstreitigkeiten überflüssig zu
machen." (Übersetzung aus dem Amerikanischen)
In solchen Passagen erinnert uns Konfuzius daran, dass das
Persönliche das Politische ist, und zwar nicht in dem totalitären Sinne, der
das Persönliche in das Politische aufnimmt und versucht, Einstellungen und
Handlungen durch staatlichen Zwang zu formen, sondern im Gegenteil in dem
humanen Sinne, der das Politische auf die persönliche Ebene herunterschraubt,
in der Erkenntnis, dass die soziale Ordnung grundlegender von den herrschenden
Sitten und Gebräuchen abhängt als von der Gesetzgebung.
In Our Oriental Heritage, dem ersten Band seiner
berühmten Reihe Story of Civilization, glossiert Will Durant die oben
zitierte Passage aus The Great Learning wie folgt:
Dies ist der Grundton und die Substanz der
konfuzianischen Philosophie; man könnte alle anderen Worte des Meisters und
seiner Jünger vergessen und dennoch mit diesen "die Essenz der Sache"
und einen vollständigen Leitfaden für das Leben mitnehmen. Die Welt befindet sich im Krieg, sagt
Konfuzius, weil die Staaten, aus denen sie sich zusammensetzt, falsch regiert
werden; sie werden falsch regiert, weil keine Gesetzgebung die natürliche
soziale Ordnung ersetzen kann, die von der Familie geschaffen wird; die Familie
ist in Unordnung und versagt darin, diese natürliche soziale Ordnung zu
schaffen, weil die Menschen vergessen, dass sie ihre Familien nicht regeln
können, wenn sie sich selbst nicht regeln; sie versagen darin, sich selbst zu
regeln, weil sie ihre Herzen nicht bereinigt haben - d.h., ihre Herzen sind
nicht geläutert, weil ihr Denken unaufrichtig ist, der Wirklichkeit kaum
gerecht wird und ihre eigene Natur eher verbirgt als offenbart; ihr Denken ist
unaufrichtig, weil sie ihre Wünsche die Tatsachen verfärben und ihre
Schlussfolgerungen bestimmen lassen, anstatt zu versuchen, ihr Wissen bis zum
Äußersten zu erweitern, indem sie die Natur der Dinge unparteiisch erforschen.
(p. 668)
Wenn diese Analyse zu Konfuzius' Zeiten vor 2.500 Jahren
galt und als Durant diese Worte 1935 schrieb, so gilt sie heute in
tausendfacher Weise. Überlegen Sie, was
Konfuzius konkret als Kennzeichen eines geordneten oder eines ungeordneten
Charakters ansehen würde. In Kapitel 1
der Analekten kommt das vielleicht bekannteste konfuzianische Thema zum
Ausdruck:
Meister You sagte ... "Eltern und Ältere zu
respektieren ist die Wurzel der Menschlichkeit" ...
Meister Zeng sagte: "Wenn die Toten geehrt werden
und die Erinnerung an die entfernten Vorfahren lebendig gehalten wird, ist die
Tugend eines Volkes am größten." (Übersetzung aus dem Amerikanischen)
Kapitel 4 ermahnt uns wie folgt:
Der Meister sagte: "Mach dir keine Sorgen, wenn du
keine Stellung hast; mach dir keine Sorgen, dass du keine Stellung
verdienst. Mach dir keine Sorgen, wenn
du nicht berühmt bist; mach dir Sorgen, dass du es nicht verdienst, berühmt zu
sein." (Übersetzung aus dem Amerikanischen)
Kapitel 12 rät:
Der Meister sagte: "Die Praxis der Menschlichkeit
läuft darauf hinaus: Zähme das Selbst und stelle die Riten wieder her ... Die
Praxis der Menschlichkeit kommt aus dem Selbst, nicht von jemand anderem."
(Übersetzung aus dem Amerikanischen)
In Kapitel 16 lesen wir:
Konfuzius sagte: "Es gibt drei Dinge, vor denen sich
der überlegene Mensch hütet. In der
Jugend, wenn die körperlichen Kräfte noch nicht gefestigt sind, hütet er sich
vor der Lust. Wenn er stark ist und die
körperlichen Kräfte voller Kraft sind, hütet er sich vor Zänkereien. Wenn er alt ist und die animalischen Kräfte
verfallen sind, hütet er sich vor Habgier...
Es gibt drei Dinge, vor denen der edle Mensch Ehrfurcht
hat. Er hat Ehrfurcht vor den Ordnungen
des Himmels. Er hat Ehrfurcht vor großen
Männern. Er hat Ehrfurcht vor den Worten
der Weisen. Der gemeine Mensch kennt die
himmlischen Gebote nicht und hat folglich keine Ehrfurcht vor ihnen. Er ist respektlos gegenüber großen Männern. Er macht sich über die Worte der Weisen
lustig."
Und in Kapitel 17 wird uns gesagt:
Der Meister sagte: "Ich verabscheue es, dass Purpur
den Zinnober ersetzt; ich verabscheue es, dass volkstümliche Musik die
klassische Musik verdirbt; ich verabscheue es, dass schlagfertige Zungen
Königreiche und Clans umstürzen ...
Ich kann diese Menschen nicht ausstehen, die sich den
ganzen Tag lang die Bäuche vollschlagen, ohne jemals ihren Verstand zu
gebrauchen!" (Übersetzung aus dem Amerikanischen)
Es ist unnötig zu sagen, dass der moderne Charaktertyp das
Gegenteil von dem ist, was Konfuzius gutheißen würde. Die jugendliche Frechheit wird geschätzt und
die Ahnen und die Tradition werden verachtet. "Irreversibel",
"subversiv", "Rebell" und dergleichen sind gängige
Ausdrücke, die man billigt. Macht und
Ruhm werden um ihrer selbst willen geschätzt, ohne Rücksicht auf
Verdienste. Das Selbst wird nicht
gezähmt, sondern verwöhnt, getrieben von Begehrlichkeit, Lust und dem Füllen
des Bauches. Die Geschmäcker werden
immer vulgärer, die Vorstellungen großer Männer und Weiser, ganz zu schweigen
von den himmlischen Geboten, werden belächelt, und die öffentliche Meinung wird
stattdessen von den schlagfertigen Zungen eines unerbittlich zynischen,
spöttischen und streitsüchtigen Kommentatorentums geformt. Alte Sitten und Gebräuche sind zerschlagen
worden, und die soziale Ordnung hängt zunehmend von Gesetzen, Vorschriften und
der Androhung von Rechtsstreitigkeiten ab.
Konfuzius könnte ebenso wie Platon in seiner Analyse des demokratischen
Egalitarismus das [Deutschland] des einundzwanzigsten Jahrhunderts beschrieben
haben.
Da die Herzen immer weiter von der Richtigstellung und die
Gedanken immer weiter von der Aufrichtigkeit entfernt sind, passen die Menschen
ihre Vorstellungen über die Natur der Dinge zunehmend ihren Wünschen an,
anstatt ihre Wünsche der Natur der Dinge anzupassen. Eine der Folgen ist die Ideologisierung der
Sprache, so dass sie die Realität verzerrt, statt sie zu enthüllen, und zu
einem Werkzeug der Manipulation wird, statt zu einem rationalen Diskurs. Auch davor warnte Konfuzius in einer
berühmten Passage aus Kapitel 13 der Analects:
Tsze-lu sagte: "Der Herrscher von Wei hat auf dich
gewartet, um mit dir die Regierung zu führen.
Was hältst du für das Erste, was zu tun ist?" Der Meister antwortete: "Was notwendig
ist, ist, die Namen zu berichtigen."
"So! In der Tat!" sagte Tsze-lu. "Das ist weit
hergeholt! Warum muss es eine solche
Berichtigung geben?" Der Meister
sagte: "Wie unkultiviert du bist, Yu!
Ein hochstehender Mensch zeigt gegenüber dem, was er nicht weiß, eine
vorsichtige Zurückhaltung. Wenn die
Namen nicht richtig sind, stimmt die Sprache nicht mit der Wahrheit der Dinge
überein. Wenn die Sprache nicht mit der
Wahrheit der Dinge übereinstimmt, können die Angelegenheiten nicht zum Erfolg
geführt werden."
Leider sind wir weit davon entfernt, eine Regierung zu
haben, die in der Lage ist, Namen zu korrigieren. Und selbst wenn sie es versuchen würde,
könnten die desillusionierten Bürger nicht darauf vertrauen, dass sie es tun
würde. Eine weitere Passage aus den Analects,
aus Kapitel 12:
Tsze-kung fragte nach der Regierung. Der Meister sagte: "Die Voraussetzungen
für eine Regierung sind ausreichende Nahrung, ausreichende militärische
Ausrüstung und das Vertrauen des Volkes in seinen Herrscher." Tsze-kung fragte: "Wenn es nicht anders
geht und man auf eines davon verzichten muss, auf welches der drei Dinge sollte
man dann zuerst verzichten?" "Die militärische Ausrüstung",
sagte der Meister. Tsze-kung fragte
erneut: "Wenn es nicht anders geht und auf eines der beiden anderen
verzichtet werden muss, auf welches von ihnen sollte dann verzichtet
werden?" Der Meister antwortete:
"Verzichte auf die Nahrung. Von
alters her war der Tod das Los aller Menschen; aber wenn das Volk kein
Vertrauen in seine Herrscher hat, gibt es keinen Bestand für den Staat"...
Der Herzog Ching von Ch'i fragte Konfuzius nach der
Regierung. Konfuzius antwortete:
"Es gibt eine Regierung, wenn der Fürst ein Fürst und der Minister ein
Minister ist; wenn der Vater ein Vater und der Sohn ein Sohn ist." "Gut", sagte der Herzog, "wenn
aber der Fürst nicht Fürst, der Minister nicht Minister, der Vater nicht Vater
und der Sohn nicht Sohn ist, kann ich dann mein Einkommen genießen?"
Zitat Ende. Wir leben
in der Tat in einer Zeit, in der die Väter nicht wie Väter handeln und die
Obrigkeiten im Allgemeinen nicht wie Obrigkeiten handeln. Sie drücken sich entweder vor ihren Pflichten
und schmeicheln dem Pöbel, oder sie gehen zum entgegengesetzten Extrem über und
üben ihre Macht willkürlich und despotisch aus.
Aber das ist in einem liberalen Gemeinwesen, in dem weder Bürger noch
Herrscher Führung als väterlich verstehen, sondern als einen weiteren Preis, um
den man auf dem Markt konkurrieren kann, auf lange Sicht unvermeidlich. Souveräne Individuen bekommen die Führer, die
sie verdienen - gut und hart, wie es einer unserer eigenen Weisen einmal
ausdrückte.
Quelle: Edward Feser
Keine Kommentare:
Kommentar veröffentlichen