Platon zeigt uns, wer die wahren Tyrannen sind.
Seit der Wahl 2016 ist die These, dass Platons Kritik an der
Demokratie in Der Staat der Schlüssel zum Verständnis des Aufstiegs von
Donald Trump ist, zu einem Klischee der linken Mittelschicht geworden. Ganz
falsch ist sie nicht. Doch meist wird die Tatsache ignoriert, dass die Tendenz
zur Tyrannei, die Platon den Demokratien zuschrieb, eine Folge ihres
Egalitarismus, des moralischen Relativismus und ihrer sexuellen Freizügigkeit
war – was nicht gerade rechte Ursachen sind.
Es ist kein großes Kunststück, aus Platon Zeilen
herauszupicken, die, aus dem Zusammenhang gerissen, auf einen Politiker
anwendbar erscheinen, den man nicht mag. Eine ernsthafte Behandlung muss mit
Platons Psychologie beginnen, die die Grundlage für seine politische
Philosophie bildet. Sie muss sich mit Platons Darstellung der vier Stadien
befassen, in denen der Verstand allmählich gestört werden kann, und mit der Art
und Weise, in der vier zunehmend korrupte Gesellschaftstypen diesen Graden
psychologischer Störung entsprechen.
Dann wird deutlich, dass die reinste zeitgenössische
Umsetzung des tyrannischen Persönlichkeitstyps, vor dem uns Platon gewarnt hat,
der linke Social Justice Warrior ist. Wenn der woke Pöbel dies erkennt,
werden zweifellos Platons Statuen als nächstes gestürzt werden - und nach den
Statuen die Menschen.
Gesunde und kranke
Seelen
Platon unterscheidet drei Hauptteile der Psyche: Vernunft,
Geist und Verlangen. Das Verlangen umfasst natürlich das Verlangen nach Essen,
Trinken, Sex, Geld und ganz allgemein nach allem, was Freude bereitet. Solche
Begierden sind eine natürliche Begleiterscheinung unseres Daseins als Körper
und als solche nicht an sich schlecht. Schlecht ist es, ihnen in einer Weise zu
frönen, die der Vernunft widerspricht.
Rationalität, wie sie die modernen Ökonomen verstehen,
bedeutet die Maximierung der Befriedigung aller Wünsche, die wir zufällig
haben. Das ist ganz und gar nicht das, was Platon darunter versteht. Er würde
diese Auffassung von Vernunft sogar als Zeichen eines verdorbenen Geistes
betrachten. Für Platon ist die Vernunft dasjenige Vermögen, mit dem wir die
Natur der Dinge verstehen - was er bekanntlich ihre Formen (Ideen) nennt.
Wenn man zum Beispiel versteht, dass ein Dreieck eine
geschlossene ebene Figur mit drei geraden Seiten ist, begreift man seine Natur
oder Form, und das Studium der Geometrie vertieft das Verständnis für diese
Natur. Man lernt zum Beispiel, dass die Summe der Innenwinkel eines
euklidischen Dreiecks gleich zwei rechten Winkeln ist, dass die Länge einer der
Seiten immer kürzer ist als die Summe der beiden anderen, und so weiter.
Es handelt sich um objektive Tatsachen und nicht um
Artefakte menschlicher Konventionen. Dasselbe gilt bei Platon für die Natur
anderer Dinge - Felsen und Bäume, Hunde und Katzen, Gerechtigkeit und Frömmigkeit,
und auch für Menschen. In jedem Fall gibt es eine objektive Tatsache darüber,
was es heißt, ein Ding jeder dieser Arten zu sein. Und das bringt einen
objektiven Maßstab dafür mit sich, was als gutes oder schlechtes Beispiel für
jede dieser Arten von Dingen gilt.
In Anbetracht dessen, was ein Dreieck ist, ist ein mit
krummen Seiten gezeichnetes Dreieck in der Tat ein schlechtes oder fehlerhaftes
Dreieck; in Anbetracht dessen, was ein Baum ist, ist ein Baum mit beschädigten
Wurzeln in der Tat ein schlechter oder fehlerhafter Baum; und so weiter.
Ebenso ist es angesichts dessen, was die Natur uns an
Wünschen eingepflanzt hat, eine objektive Tatsache, ob bestimmte Wünsche gut
oder schlecht sind. So wäre beispielsweise das Verlangen, Schmutz, Steine,
Fäkalien, Metall oder eine andere nicht nahrhafte Substanz zu essen (ein
psychologischer Zustand, der als Pica bekannt ist), insofern schlecht,
als es auf die falsche Art von Objekten gerichtet ist.
Eine Begierde kann auch auf die richtige Art von Objekt
abzielen, aber dennoch schlecht sein, wenn man ihr in übermäßiger Weise
nachgibt, wie bei übermäßigem Essen und Trinken. Für Platon sagt uns die
Vernunft zwar, wie wir eine zufällige Begierde befriedigen können, aber
wichtiger ist, ob wir sie befriedigen sollten - oder ob wir ihr stattdessen als
objektiv ungeordnet widerstehen sollten.
Platon ist also einer Art Essenzialismus
verpflichtet. Das heißt, er geht davon aus, dass die Dinge als objektive
Tatsache Wesenheiten oder Naturen haben. Er ist der Ansicht, dass die Vernunft
in der Lage ist, diese Naturen zu erkennen, und dass, da die Natur einer Sache
bestimmt, was gut oder schlecht für sie ist, die Vernunft auch in der Lage ist,
zu erkennen, was objektiv gut oder schlecht ist.
Er verwirft damit die relativistische Auffassung, dass das,
was eine Sache ist und was für sie gut ist, eher eine Frage menschlicher
Konvention als eine objektive Tatsache ist. Er widerlegt auch die skeptische
Position, dass wir nicht wissen können, ob es objektive Tatsachen über diese
Dinge gibt oder nicht.
Ein vernunftbegabter Mensch wird also nach Platons Auffassung
der Begierde nur dann nachgeben, wenn die Vernunft, geleitet von ihrer Kenntnis
der menschlichen Natur, diese Nachgiebigkeit als gut erachtet. Aber Begierden
können mächtig sein, und das Urteil der Vernunft kann blutleer und abstrakt
erscheinen. Wie also kann die Vernunft die Kontrolle über den Verlangen
ausüben?
An dieser Stelle kommt der verbleibende Teil der Psyche, der
Geist, ins Spiel. Für das griechische Wort, das mit "Geist" (thumos)
übersetzt wird, gibt es im deutschen kein angemessenes Äquivalent in Form eines
Wortes. Was Platon im Sinn hat, ist der Aspekt unserer Natur, der sich in
gerechtem Zorn, in dem Impuls, Ungerechtigkeit zu korrigieren, und in dem
Streben nach dem, was ehrenhaft ist, und dem Vermeiden dessen, was schändlich
ist, manifestiert.
Nehmen wir an, ein Mann sieht, wie eine alte Frau überfallen
wird, und obwohl er um seine eigene Sicherheit fürchtet, eilt er ihr aus
Empörung über das, was ihr angetan wird, zu Hilfe. Oder nehmen wir an, er ist
versucht, mit der Frau eines anderen Mannes zu schlafen, unterlässt es aber,
weil er sich bei dem Gedanken daran schämt. Dies wären Beispiele für gelebten
Geist.
Obwohl die Vernunft dem Menschen sagt, er solle im ersten
Fall den Schmerz riskieren und im zweiten Fall das Vergnügen ignorieren, könnte
ihn der Verlangen dennoch überwältigen, wenn der Geist ihn nicht mit den
Gefühlen, die mit Gerechtigkeit und Ehre verbunden sind, ausgleichen würde. Der
Geist ist der Verbündete der Vernunft bei der Beherrschung des Verlangens.
Eine gesunde Psyche ist eine solche, bei der Vernunft, Geist
und Verlangen in dieser hierarchischen Weise geordnet sind und alle richtig
funktionieren. Sie zeigt sich insbesondere in einem Menschen, der die Natur der
Dinge richtig versteht, der das richtige Maß an Zustimmung für das empfindet,
was die Vernunft für gut hält, und das richtige Maß an Scham oder Abscheu für
das, was die Vernunft für schlecht hält, und dessen Begierden natürlich und
maßvoll sind und der sich nur dem hingibt, was die Vernunft für die richtige
Zeit, den richtigen Ort und die richtige Art und Weise hält und was der Geist
für ehrenhaft hält.
Ein solcher Mensch weist die Kardinaltugenden oder
"Vorzüge" auf: Weisheit, Mut, Mäßigung und Gerechtigkeit. Er ist
weise, weil sein Verstand die objektive Wirklichkeit erfasst, mutig, weil er
sich weder von der Angst vor Schmerzen noch von der Lust am Vergnügen vom
richtigen Weg abbringen lässt, gemäßigt, weil seine Wünsche angemessen sind und
nur dann befriedigt werden, wenn es angebracht ist, und gerecht, weil Vernunft,
Geist und Verlangen in der Hierarchie ihre richtige Rolle spielen.
Eine ungesunde Psyche ist eine, die von dieser Ordnung der
Dinge abweicht, und je größer die Abweichung ist, desto größer ist die
Verderbtheit der Psyche. Dies bringt uns zu Platons Klassifizierung der
Gesellschaftstypen, die auch eine Klassifizierung der Seelentypen ist, denn was
eine Gesellschaft charakterisiert, ist der Seelentyp, der sie beherrscht.
Gesunde und kranke
Gesellschaften
Vernunft, Geist und Begierde sind in allen Menschen zu finden.
Aber jeder von ihnen ist bei einigen Menschen stärker ausgeprägt als bei
anderen, und welcher von ihnen einen Menschen am meisten charakterisiert,
bestimmt, in welche der drei sozialen Klassen von Platons idealer Gesellschaft
er fallen wird.
Die große Mehrheit der Menschen ist begehrlich. Das bedeutet
nicht, dass ihre Begierden nicht von Vernunft und Geist beherrscht werden,
sondern dass Vernunft und Geist bei ihnen in erster Linie nicht auf das Streben
nach Weisheit und Ehre um ihrer selbst willen ausgerichtet sind, sondern auf
das Streben nach Essen und Trinken, nach Besitz, Ehe und Familie und nach
materiellen Gütern im Allgemeinen. Sie bilden die produktive Klasse in Platons Staat:
Bauern, Kaufleute, Arbeiter und so weiter.
Eine weitaus kleinere Gruppe ist in erster Linie
temperamentvoll und von ihrem Wesen her auf das Streben nach Ehre und
Gerechtigkeit ausgerichtet. Diese bilden die Hilfsklasse, die in Platons
idealer Stadt das Militär und die Polizei stellt.
Die kleinste und herrschende Klasse sind die
Philosophenkönige, bei denen die Vernunft so sehr dominiert, dass das Streben
nach dem Wahren und Guten um ihrer selbst willen ihre Grundorientierung ist.
Es kann nicht oft genug betont werden, dass sich Platons
Vorstellung von einem Philosophen von dem, was die meisten Menschen heute
denken, wenn sie dieses Wort hören, genauso unterscheidet wie seine Auffassung
von Vernunft von der des modernen Ökonomen. Er spricht nicht von einer
Gesellschaft, die von verweichlichten Universitätsprofessoren der Mittelklasse
geführt wird. Er denkt auch nicht an Denker, die irgendeinem alten
philosophischen System anhängen.
Er spricht insbesondere über platonische Philosophen, was
(unter anderem) diejenigen einschließt, die dem Essentialismus verpflichtet
sind und Relativismus, Skeptizismus und verwandte Lehren ablehnen. Und er
spricht von einer Elite, die aus der Hilfsklasse stammt und einem Regime
unterworfen ist, das körperlich, intellektuell und moralisch so anspruchsvoll
ist, dass niemand, der zu einem Leben in ständiger Bequemlichkeit neigt, dazu
in der Lage oder auch nur daran interessiert wäre.
Bekanntlich leben die Wächter von Platons idealer
Gesellschaft (die sich aus der Hilfsklasse und den Philosophenkönigen
zusammensetzen) in einer Gemeinschaft und dürfen keine Ehepartner, Familien und
kein eigenes Privateigentum haben. Dies ist kein Sozialismus, der in der realen
Welt der Mehrheit Sparsamkeit auferlegt, während die Herrschenden wie
Kapitalisten leben. Im Gegenteil: Der Mehrheit in Platons Staat - der
produktiven Klasse - werden die Freiheit, die materiellen Vorteile und das
normale Familienleben gewährt, die der Elite verwehrt sind.
Der Egalitarismus der Wächterklassen ist vielmehr
derjenige der Kaserne oder des Klosters, der nur wenigen aufgezwungen wird,
weil nur wenige dazu fähig sind. Es geht darum, die Wächter so weit wie möglich
davon abzuhalten, ein persönliches oder materielles Interesse an der Regierungspolitik
zu haben, so dass sie sich nur von der uneigennützigen Vernunft leiten lassen.
Aus heutiger Sicht geht es nicht um die Einzelheiten von
Platons idealer Gesellschaft, sondern vielmehr um die Idealisierung einer
bestimmten Auffassung von Vernunft, sowohl im Individuum als auch in der
soziopolitischen Ordnung. Wie der Philosoph John Wild Mitte des
zwanzigsten Jahrhunderts argumentierte, war Platon im Wesentlichen der
Begründer der Naturrechtstradition in der westlichen Ethik.
Gute Menschen sind nach Platons Ansicht diejenigen, bei
denen die Begierde der objektiven natürlichen Ordnung der Dinge, die von der
Vernunft erfasst wird, untergeordnet ist, und eine gute Gesellschaft ist eine,
die von denen regiert wird, die dieses Naturgesetz am besten kennen und
praktizieren. So wie eine richtig geordnete Psyche eine ist, in der die
Vernunft die Begierden durch die Vermittlung des Geistes beherrscht, so ist
auch eine richtig geordnete Gesellschaft eine, in der Philosophenkönige die
produktive Klasse durch die Hilfskräfte beherrschen.
Je größer die Abweichung von diesem Modell ist, desto
ungerechter und ungeordneter wird eine Gesellschaft, und die Grade der
Abweichung entsprechen den Graden der Verderbtheit, die in einer individuellen
Psyche existieren können. Für Platon werden ungerechte Gesellschaftsformen
weniger durch ihre Regierungsverfahren definiert als durch die gestörten
Charaktertypen, die sie beherrschen und in ihnen bewundert werden.
Es gibt vier, von denen jede schlimmer ist als ihre
Vorgängerin: Timokratie, Oligarchie, Demokratie und Tyrannei.
Die Timokratie ist die Herrschaft des
temperamentvollen Teils der Psyche, in der die Ehre die Weisheit als höchstes
Ziel ablöst. Der timokratische Charakter schätzt die militärischen Tugenden
über alle anderen, so dass das Ethos der Hilfstruppen das der Philosophenkönige
als herrschendes Ideal verdrängt. Spartanische Strenge wäre das Paradigma.
Die Begierden werden beim timokratischen Persönlichkeitstyp
ebenso wie beim Philosophenkönig im Zaum gehalten, aber eher aus Ehre als aus
Rücksicht auf die Vernunft als solche. Die Timokratie bedeutet auch eine Abkehr
von der Uneigennützigkeit der Vernunft des Philosophenkönigs, denn die
übermäßige Ehrsucht des timokratischen Menschen macht ihn sehr
wettbewerbsorientiert. Aus diesem Grund ist Platon der Ansicht, dass die
timokratische Persönlichkeit schließlich ein übermäßiges Interesse an Geld als
Ersatz für kriegerische Leistungen entwickelt. Auf diese Weise haben die
Timokratien die Tendenz, Oligarchien zu werden.
Die Oligarchie ist das erste von drei degenerierten Regimen,
in denen der Verlangen nach und nach den Einzelnen und die Gesellschaft
beherrscht, aber sie ist das am wenigsten schlechte von ihnen. Der
oligarchische Persönlichkeitstyp ist einer, bei dem Geld zum dominierenden Ziel
wird. Die Begierden gewinnen so die Oberhand über die Vernunft und den Geist.
Da der Erwerb von Reichtum jedoch Zeit und Disziplin
erfordert, schränkt auch der oligarchische Mensch seine Begierden ein. Die
timokratischen Ideale der Ehre und des Mutes weichen, aber sie werden durch
bürgerliche Tugenden wie Sparsamkeit, harte Arbeit und Sorge um Anstand
ersetzt.
Doch mit der Befriedigung niederer Begierden lässt sich Geld
machen. Als würde er die jüngste Geschichte der amerikanischen Wirtschaft
beschreiben, sagt Platon, dass die Oligarchen nicht widerstehen können, die
frivolen und unmoralischen Wünsche der Jugend zu befriedigen und die Dummheit
derer auszunutzen, die bereit sind, sich massiv zu verschulden. Auch ihre
eigenen Kinder werden verwöhnt, weich, faul und verschwenderisch.
"Die Liebe zum Geld und eine angemessene
Selbstdisziplin der Bürger sind zwei Dinge, die in keiner Gesellschaft
nebeneinander bestehen können", sagt Platon. Die Reichen haben "keine
größere Sorge um das Gute als die Armen". Unter Berufung auf eine
Insektenmetapher sagt Platon, dass in dieser Dekadenz eine Klasse von unfähigen
und widerspenstigen "Drohnen" entsteht, die von "unnötigen
Begierden" wie einem übermäßigen Interesse an Sex und einer Vorliebe für
"eine abwechslungsreiche und luxuriöse Ernährung" beherrscht werden.
(Eine Mischung aus Hooligans, Swingern und "Feinschmeckern"
sozusagen.) Auf diese Weise weicht die Oligarchie tendenziell der Demokratie.
Der Dēmos und seine
Dämonen
Um Platons Analyse der Demokratie zu verstehen, muss man
sich zunächst vor Augen halten, dass es ihm nicht in erster Linie um
Verfahrensfragen geht, wie etwa die Art und Weise, in der Menschen gewählt oder
politische Entscheidungen getroffen werden. Worum es ihm geht, ist der
Charaktertyp, der in einer Gesellschaft vorherrscht.
Mit "Demokratie" meint Platon eine liberalistische
und egalitäre Gesellschaft, in der "jedes Individuum frei ist, zu tun, was
es will". Die bürgerlichen Zügel des Verlangens verschwinden, so dass die
Begierden nur durch konkurrierende Begierden und nicht durch die Vernunft, den
Geist oder gar die bürgerliche Sturheit des Oligarchen kontrolliert werden. Die
Demokratie, wie Platon sie beschreibt, ist im Grunde das, was die amerikanische
Gesellschaft [und die westlichen Gesellschaften insgesamt; Anm. des Übersetzers]
im einundzwanzigsten Jahrhundert geworden ist - so sehr, dass man sich bei der
Lektüre von Platons Ausführungen zur Demokratie fragt, ob er Zugang zu einer
Zeitmaschine hatte.
Die Demokratie zeichnet sich nach Platon durch die
"Vielfalt ihrer Charaktere" aus und "behandelt alle Menschen als
gleich, ob sie gleich sind oder nicht". Insbesondere behandelt sie alle
Lebensweisen als gleich, unabhängig davon, wie kindisch, irrational oder
unmoralisch sie sind.
Die Jugendlichen "werfen alle Hemmungen ab" und
zelebrieren "Frechheit, Freizügigkeit, Extravaganz und
Schamlosigkeit". Sie treiben von einer Aktivität zur nächsten. In einem
Moment streben sie nach "Wein, Weib und Gesang", im nächsten nach
"Wasser zum Trinken und strenger Diät"; ein eifriges Interesse an
"harter körperlicher Ertüchtigung" kann "Trägheit und
Sorglosigkeit" weichen; heute widmen sie sich philosophischen Studien,
morgen der Politik und übermorgen dem Geschäft. Wenn jemand versucht, ihnen zu
sagen, dass manche Begierden schlecht sind und unterdrückt werden sollten,
"hören sie nicht zu", sondern bestehen darauf, dass "alle
Vergnügungen gleich sind und gleiche Rechte haben sollten".
Diese Zügellosigkeit und Gleichmacherei wird immer extremer.
Die Bürger kümmern sich nicht um den Charakter ihrer Führer, solange sie dem
Volk schmeicheln. Dies führt zu "Herrschern, die sich wie Untertanen
verhalten, und Untertanen, die sich wie Herrscher verhalten". Die
Autorität löst sich auf. Väter und Söhne "tauschen die Plätze" in der
gesellschaftlichen Stellung, "der Vater steht in Ehrfurcht vor seinem
Sohn, und der Sohn respektiert und fürchtet seine Eltern nicht."
Im Allgemeinen stellen sich die Jungen gegen die Älteren,
während die Älteren fürchten, als "unangenehm oder streng" zu gelten,
und sich darauf beschränken, "die Jungen zu imitieren und sich mit ihnen
auf eine einfache Art und Weise zu vertragen". Der Lehrer "fürchtet
sich vor seinen Schülern und gibt ihnen nach", aber die Schüler verachten
ihn trotzdem. Der demokratische Mensch besteht auf "völliger Gleichheit
und Freiheit in den Beziehungen zwischen den Geschlechtern" und darauf,
"keinen Unterschied zwischen Ausländern, Bürgern und Fremden" zu
machen. Platon sagt uns, dass diese Freiheit sogar auf Haustiere ausgedehnt
wird, die sich frei auf den Straßen der demokratischen Stadt bewegen.
Das Endergebnis ist, dass "die Gemüter der Bürger so
empfindlich werden, dass der geringste Anflug von Zurückhaltung als
unerträglich empfunden wird." Am Ende, "in ihrer Entschlossenheit,
keinen Herrn zu haben", missachten die Bürger einer Demokratie "alle
Gesetze, ob geschrieben oder ungeschrieben".
Diese demokratische Gesetzlosigkeit ist, wie Platon sagt,
"die Wurzel, aus der die Tyrannei entspringt". Es ist von
entscheidender Bedeutung zu verstehen, dass dies nicht nur auf das Chaos
zurückzuführen ist, das entsteht, wenn Gesetze und Sitten nicht mehr
respektiert werden, was die Menschen dazu veranlasst, sich für einen starken
Mann zu entscheiden, der die Ordnung wiederherstellt. Es hat mit dem tiefen
Irrationalismus egalitärer Gesellschaften zu tun. Sie werden nicht von der
Vernunft, nicht vom Geist, nicht einmal von den besser kontrollierbaren
Begierden des Oligarchen beherrscht, sondern von den niederen und unbändigen
Begierden nach Sex, Essen, Trinken und Sinneslust im Allgemeinen, die am
ehesten dazu neigen, die Vernunft zu blenden. Der Gedanke an eine natürliche
Ordnung der Dinge, die bestimmt, dass einige Begierden ungeordnet und von der
Vernunft verboten sind, ist dem demokratischen Menschen verhasst.
Dies ist die Bedeutung von Platons berühmtem Höhlengleichnis.
Die Höhlenbewohner sind so angekettet, dass sie nur schemenhafte Bilder an der
Wand sehen können, die von Statuen und flackernden Flammen geworfen werden. Die
Statuen sind Darstellungen von Alltagsgegenständen außerhalb der Höhle (Hunde,
Katzen, Bäume usw.). Als ein Höhlenbewohner flieht und sich einen Weg nach
draußen bahnt, stellt er fest, dass das, was er und seine Gefährten für die
Realität gehalten hatten, in Wirklichkeit nur blasse und verzerrte Bilder von
Kopien realer Dinge sind. Er kehrt in die Höhle zurück und versucht, ihnen dies
zu erklären, aber sie halten ihn für verrückt und sind so beleidigt über seine
Kritik an ihren falschen Vorstellungen, dass sie ihn töten wollen.
Die Höhlenbewohner in dieser Allegorie stehen für die Bürger
einer Demokratie wie dem Athen zu Platons Zeiten, und die Schatten an der Wand
stellen das illusorische Glaubenssystem der demokratischen Psyche dar, die vom Verlangen
beherrscht und von der Rhetorik der Sophisten und Demagogen beeinflusst wird,
die ihnen schmeicheln und ihre ungeordneten Wünsche rationalisieren helfen.
Platon charakterisiert ihre Wahnvorstellungen als "tote Gewichte",
die "durch sinnliche Genüsse wie die Völlerei an ihnen befestigt sind, die
den Blick ihres Geistes auf niedrigere Dinge lenken".
Der Mann, der entkommt, ist der platonische Philosoph, für
den Platons Vorbild Sokrates ist. Die Gegenstände in der gewöhnlichen Welt
außerhalb der Höhle stellen die Formen oder die Natur der Dinge dar, wie sie im
Lichte des platonischen Essentialismus verstanden werden. Die Sonne, die diese
Gegenstände beleuchtet, entspricht dem, was Platon "die Form des
Guten" nennt, die die göttliche Quelle der Formen ist. Die Feindseligkeit
der Höhlenbewohner gegenüber dem Ausbrecher steht für die Feindseligkeit der
Bürger einer Demokratie gegenüber einem Philosophen, der ihre egalitären
Illusionen entlarvt - wie Sokrates, der vom demokratischen Athen ermordet
wurde.
Platon warnt davor, dass Kunst und Musik, die sich durch
"hässliche Formen, schlechten Rhythmus und Disharmonie" auszeichnen,
und eine Populärkultur, die "schlechten Charakter, schlechte Disziplin,
Gemeinheit oder Hässlichkeit" verherrlicht, "kumulativen
psychologischen Schaden" anrichten und das moralische Empfinden und die
Fähigkeit zum rationalen Argumentieren verderben.
Das Gleiche gelte für die Beschäftigung mit der Suche nach
Vergnügen, die eine Seele zu "Raserei und Exzess" und "Gewalt
und Disziplinlosigkeit" neige, und er warnt, dass dies besonders für das
sexuelle Vergnügen gelte. Die Kultur einer gesunden Gesellschaft muss daher die
Vernunft, die Schönheit, das Gute und die Mäßigung feiern. Eine unangemessene
Charakterbildung führt zu dem, was Platon "Misologie" oder
Hass auf den rationalen Diskurs nennt, und bringt Bürger hervor, die
"keinen Nutzen für eine vernünftige Diskussion haben und eine tierische
Sucht, alles mit roher Gewalt zu regeln".
Die Anwendbarkeit auf die moderne amerikanische [und
westliche; Anm. des Übersetzers] Popkultur ist offensichtlich, und nur die
Details müssen aktualisiert werden. Die Mauern von Platons Höhle wurden durch
Mobiltelefone ersetzt, die Netflix und Pornografie streamen, und die Misologie
manifestiert sich jetzt in Twitter-Mobs und "Cancel Culture" statt im
Schierling des Henkers (zumindest im Moment).
Eintritt in die
Tyrannei, Bühne links
Platon schlägt einen Mechanismus vor, durch den die
Demokratie schließlich zur Tyrannei mutiert. Er sagt uns, dass die parasitäre
"Drohnen"-Klasse, die sich unter der späten Oligarchie und Demokratie
bildet, in zwei Unterklassen unterteilt werden kann, die Drohnen mit
"Stacheln" und die ohne. Diejenigen ohne sind die passiven Mitläufer,
während die Drohnen mit "Stachel" die böseren sind, die aggressiv
sind und den Rest zum Aufruhr anstacheln wollen. Man denke an den Wokester
aus der oberen Mittelschicht, der sich für einen nutzlosen Hochschulabschluss
in "grievance studies" verschuldet hat und dessen Idee,
endlich etwas aus seinem Leben zu machen, darin besteht, sich der Antifa
oder den Bernie Bros. anzuschließen.
Eine zweite Gruppe, die beim Übergang zur Tyrannei eine
Rolle spielt, sind laut Platon die Reichen, die Angst haben, als
"Verschwörer gegen das Volk und als Reaktionäre und Oligarchen"
beschuldigt zu werden. Infolgedessen bezahlen sie die Drohnenklasse. Man denke
nur an die Kriecherei der Unternehmen vor der politischen Korrektheit und das
Ausstellen eines Schecks nach dem anderen zur Finanzierung verschiedener linker
Anliegen. Eine dritte, letzte und größte Gruppe sind die Massen, die der
Politik nicht viel Aufmerksamkeit schenken, aber gerne einen Anteil an dem
nehmen, was die Drohnen von den Reichen abziehen.
Diese Auszahlungsregelung ist instabil und wartet auf den
Aufstieg einer Drohne, die rücksichtslos genug ist, um aufs Ganze zu gehen und
einen "Klassenkrieg gegen die Eigentümer des Eigentums" zu führen.
Das ist der Tyrann, und der tyrannische Persönlichkeitstyp ist eine Erweiterung
des demokratischen Persönlichkeitstyps, der seine charakteristische
Gesetzlosigkeit zur vollen Entfaltung bringt.
Platon beschreibt ihn als einen vollkommenen Wüstling, der
"die Eigenschaften der Trunkenheit, der Lust und des Wahnsinns in sich
vereint" und sich der Kriminalität und "ausschweifenden Festen und
Orgien und Sex und so weiter" hingibt. Er regiert durch
"Verbannungen, Hinrichtungen, Andeutungen von Schuldenerlass und
Umverteilung von Land". Der Schlüssel zu seinem Charakter liegt darin, dass
die letzten schwachen Hemmungen für die Begierden des demokratischen Menschen
völlig verschwinden. Der Tyrann, so Platon, ist "ohne Sinn und
Scham", so dass es "kein Tabu, keinen noch so schrecklichen Mord
gibt, vor dem er zurückschreckt", und er neigt zu einer "furchtbar bestialischen
und unmoralischen Art der Begierde, die sich besonders in Träumen
manifestiert", wie etwa "der Versuch des Verkehrs ... mit einer
Mutter oder irgendjemand anderem, einem Menschen, einem Tier oder einem
Gott".
Seine Kriminalität wird nicht einmal durch kindliche
Ehrfurcht gebremst, so dass er ein "Vatermörder" ist, der sogar seine
eigenen Eltern ausplündern und tyrannisieren wird. Wenn das Volk sich ihm nicht
unterwirft, "wird er sein Land bestrafen, wenn er kann, so wie er seine
Eltern bestraft hat". Plato beschreibt ihn als den "unglücklichsten
aller Menschen", der "neidisch, unzuverlässig, ungerecht, freundlos
und gottlos" ist. Er hat keine wirklichen Gefährten, sondern verbündet
sich nur mit ähnlichen Verbrechertypen.
Bei aller Vulgarität und allem Egoismus, die Trump an den
Tag legt, auch wenn Populismus und der Verfall des Anstands offensichtlich zu
seinem Aufstieg beigetragen haben, ist es lächerlich, in ihm einen platonischen
Tyrannen zu sehen. Ein Tyrann würde die Lockdowns von COVID-19 als Mittel zur
Sicherung einer größeren Kontrolle über das Volk begrüßen, anstatt sich dagegen
zu wehren; er hätte auf Unruhen mit der Verhängung des Kriegsrechts reagiert,
anstatt sich auf Twitter zu melden.
Nein, der tyrannische Persönlichkeitstyp, wie ihn Platon
versteht - der verbitterte Revolutionär, der dem Libertinismus verfallen ist,
der die Vernunft verachtet, der auf Klassenkampf und die Enteignung der Reichen
aus ist und der weder dem Erbe seiner Eltern noch seinem Land gegenüber loyal
ist - steht ganz offensichtlich auf der Seite von Trumps schärfsten Gegnern,
dem wachen Mob.
Während Trump seine "Tyrannei" auf Schimpfworte
beschränkt, führen Linke der Social Justice Warrior Krieg gegen die
Polizei, brennen Geschäfte nieder, stürzen Denkmäler, übernehmen Stadtteile,
bringen Andersdenkende zum Schweigen, wo sie können, und zerstören
rücksichtslos den Ruf und die Lebensgrundlage derer, die sie nicht zum
Schweigen bringen können - alles im Namen eines "intersektionellen"
Programms des Sozialismus und der radikalen sexuellen Befreiung.
Aber einen tyrannischen Persönlichkeitstyp zu haben ist eine
Sache, eine Tyrannei tatsächlich durchzusetzen eine andere. Es bleibt
abzuwarten, ob es unter den woken Horden jemanden gibt, der die Kombination aus
Talent und Rücksichtslosigkeit besitzt, um tatsächlich den Regierungsapparat zu
übernehmen, und ob die Masse der Gesellschaft die Schwelle zur Dekadenz bereits
zu weit überschritten hat, um Widerstand zu leisten. Selbst jetzt erscheint die
Aussicht auf einen amerikanischen Tyrannen nach platonischem Vorbild weit
hergeholt - aber, wie so vieles in diesen bizarren Zeiten, nicht ganz so weit
hergeholt, wie es noch vor wenigen Jahren schien.
Platons Klassifizierung von Persönlichkeitstypen und Regimen
ist eine Idealisierung. Er war nicht der Meinung, dass alle Gesellschaften der
realen Welt genau einer seiner Kategorien entsprechen. Tatsächliche
Gesellschaften sind in der Regel Mischungen aus den von ihm beschriebenen
Tendenzen, auch wenn die eine oder andere Tendenz oft überwiegt. Auch ist der
Übergang von einer Gesellschaftsform zu einer degenerierteren Form nicht
unvermeidlich. Vielleicht stehen wir gar nicht so nahe am Abgrund, wie es
scheint; vielleicht können wir uns, selbst wenn wir nahe dran sind, noch
zurückziehen.
Dies würde jedoch eine Wiederbelebung der Glut der Vernunft
erfordern, und die ist schwach. Platon beschrieb die Philosophen seiner Zeit
als "nutzlos" und "Schurken", korrumpiert durch Sophisterei
und den Druck der egalitären öffentlichen Meinung.
Eingeschüchtert von den aggressivsten Elementen des Pöbels
wird der Intellektuelle in einer demokratischen Gesellschaft "von der Flut
des Lobes und Tadels des Volkes überschwemmt und mit dem Strom mitgerissen, bis
er sich mit den populären Vorstellungen von dem, was bewundernswert oder
schändlich ist, einverstanden erklärt, sich wie die Menge verhält und einer von
ihnen wird". Wie in Erfüllung dieser platonischen Prophezeiung hat ein
radikaler und intoleranter Egalitarismus die amerikanische Intelligenz - die
Akademie, den Journalismus, die Kunst und die Populärkultur - erfasst, deren
Führer selbst durch die unbegründetsten Anschuldigungen der Bigotterie
routinemäßig zur Unterwerfung gezwungen werden.
Platon sagt, es bedürfe eines "Wunders" oder einer
"göttlichen Vorsehung", um zu verhindern, dass die Philosophen unter
solchen Umständen korrumpiert werden, und dass selbst dann nur ein "sehr
kleiner Rest" Widerstand leisten werde. Wie die Hinrichtung von Sokrates
zeigt, mag dieser Widerstand kurzfristig sogar aussichtslos erscheinen. Aber
die langfristigen Auswirkungen sind das Entscheidende. Heute kennt außer
einigen wenigen Gelehrten niemand die Namen der Verfolger von Sokrates. Es ist
sein größter Schüler, Platon selbst, an den wir uns erinnern.
Quelle: https://americanmind.org/salvo/woke-ideology-is-a-psychological-disorder/
Deutsche Übersetzung: scholastiker.blogspot.com
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