Avicenna, Thomas von Aquin und Leibniz über das Kontingenzargument

Avicenna, Aquin und Leibniz legen alle jeweils eine Version dessen vor, was man heute als Kontingenzargument aus der für die Existenz eines notwendigen göttlichen Wesens bezeichnet.  Ihre Versionen sind interessanterweise unterschiedlich, obwohl Thomas von Aquin deutlich von Avicenna beeinflusst wurde und Leibniz mit Thomas von Aquin vertraut war.  Ich denke, dass alle drei gute Argumente sind, obwohl ich sie hier nicht verteidigen werde.  Das Argument von Avicenna habe ich in einem früheren Beitrag diskutiert.  Ich verteidige das Argument von Thomas in meinem Buch Aquinas, 1 auf den Seiten 90-99.  Das Argument von Leibniz verteidige ich in Kapitel 5 meines Buches Fünf Gottesbeweise.  Hier möchte ich die Argumente lediglich vergleichen und gegenüberstellen.

 

 

Da ich mich auf das konzentrieren möchte, was ich für die Hauptaussage jedes der Argumente halte, und mich nicht in exegetischen Details verlieren möchte, werde ich meine eigenen Paraphrasen der Argumente anbieten und nicht direkt aus den Texten dieser Denker zitieren.

 

Hier sind die drei Argumente.  Das von Avicenna stammt aus dem Najāt und kann wie folgt umschrieben werden:

 

Wenigstens ein Ding existiert.  Es muss entweder notwendig oder kontingent sein.  Wenn es notwendig ist, dann gibt es ein notwendiges Wesen, und unsere Schlussfolgerung ist bewiesen.  Aber nehmen wir an, es ist kontingent.  Dann braucht es eine Ursache.  Nehmen wir an, diese Ursache ist ein weiteres kontingentes Ding, und dieses weitere kontingente Ding hat wiederum ein anderes kontingentes Ding als seine eigene Ursache, und so weiter bis ins Unendliche.  Dann haben wir eine Sammlung von kontingenten Dingen.  Diese Ansammlung ist selbst entweder notwendig oder kontingent.  Aber sie kann nicht notwendig sein, da ihre Existenz von der Existenz ihrer Mitglieder abhängt.  Die Ansammlung muss also kontingent sein, und in diesem Fall muss auch sie eine Ursache haben.  Diese Ursache ist entweder selbst Teil der Sammlung oder sie liegt außerhalb der Sammlung.  Aber sie kann nicht Teil der Sammlung sein, denn dann wäre sie als Ursache der gesamten Sammlung die Ursache ihrer selbst.  Und nichts kann sich selbst verursachen.  Also muss die Ursache der Sammlung von kontingenten Dingen außerhalb der Sammlung liegen.  Wenn sie aber außerhalb dieser Ansammlung liegt, muss sie notwendig sein.  Es gibt also ein notwendiges Wesen.

 

Die Version von Thomas von Aquin ist der dritte seiner berühmten Fünf Wege in der Summa Theologiae.  Sie kann wie folgt umschrieben werden:

 

Manche Dinge sind von Natur aus kontingent, wie sich aus der Tatsache ergibt, dass sie entstehen und vergehen.  Solche Dinge können nicht ewig existieren, denn alles, was kontingent ist und somit nicht mehr existieren kann, wird auch irgendwann nicht mehr existieren.  Wenn also alles kontingent wäre, dann hätte irgendwann nichts mehr existiert.  Aber wenn es jemals eine Zeit gab, in der nichts existierte, dann würde auch jetzt nichts existieren, da es in diesem Fall nichts gäbe, was neue Dinge ins Leben rufen könnte.  Aber die Dinge existieren jetzt.  Also kann nicht alles kontingent sein, und es muss ein notwendiges Wesen geben.  Nun könnte ein solches Wesen seine Notwendigkeit von einem anderen Wesen ableiten, oder es könnte seine Notwendigkeit aus seiner eigenen Natur heraus haben.  Aber es kann keinen Regress von Dingen geben, die ihre Notwendigkeit von etwas anderem ableiten, es sei denn, er endet in etwas, das seine Notwendigkeit aus seiner eigenen Natur hat.  Es muss also etwas geben, das seine Notwendigkeit aus seiner eigenen Natur heraus hat.

 

Leibniz' Version findet sich in der Monadologie.  Sie könnte wie folgt umschrieben werden:

 

Für alles, was existiert, muss es einen hinreichenden Grund für seine Existenz geben.  Im Fall der kontingenten Dinge, aus denen das Universum besteht, kann dieser Grund nicht durch den bloßen Verweis auf andere kontingente Dinge gefunden werden, selbst wenn die Reihe der kontingenten Dinge, die durch andere kontingente Dinge verursacht werden, ohne Anfang in die Vergangenheit zurückreichen würde.  Denn in diesem Fall bräuchten wir immer noch einen hinreichenden Grund, warum die Reihe als Ganzes existiert.  Aber die Reihe als Ganzes ist nicht weniger kontingent als die Dinge, aus denen sie sich zusammensetzt.  Die Erklärung kann also nicht in der Reihe selbst liegen.  Eine vollständige Erklärung oder ein hinreichender Grund kann nur gefunden werden, wenn es ein notwendiges Wesen gibt, das die Quelle der Welt der kontingenten Dinge ist.  Es muss also ein solches notwendiges Wesen geben.

 

Jeder dieser Denker argumentiert weiter, dass bei einer Analyse gezeigt werden kann, dass das notwendige Wesen die wichtigsten göttlichen Eigenschaften haben muss und daher Gott ist.  Aber ich möchte mich hier nur auf die Argumente konzentrieren, die jedes Argument für die Existenz eines notwendigen Wesens liefert.  Und auch hier werde ich die Argumente nicht verteidigen, sondern nur vergleichen.  Ich werde mich also nicht dazu äußern, wie die Argumente weiter ausgeführt oder die Argumentation gestrafft werden könnte, wie verschiedene Einwände beantwortet werden könnten usw.

 

Was haben die Argumente gemeinsam?  Erstens beruhen sie natürlich alle auf der Unterscheidung zwischen kontingenten und notwendigen Wesen und argumentieren, dass es nicht sein kann, dass alles in die erste Klasse fällt.  Zweitens führen sie alle kausal auf das notwendige Wesen als Quelle von allem anderen als sich selbst zurück.  Drittens haben sie aus diesem Grund alle zumindest eine minimale empirische Komponente, insofern sie sich auf die kontingenten Dinge berufen, die wir aus der Erfahrung kennen, und von deren Existenz auf die eines notwendigen Wesens schließen.

 

Eine vierte Gemeinsamkeit besteht darin, dass alle drei Denker die Art der Notwendigkeit des notwendigen Wesens in der Unterscheidung zwischen Wesen und Existenz begründen.  Wie meine Umschreibungen zeigen, handelt es sich dabei jedoch um einen eigenen Schritt, der in den Argumenten selbst nicht genannt wird und auch nicht genannt werden muss.  Außerdem tun unsere drei Philosophen dies nicht auf die gleiche Weise.  Avicenna und ihm folgend Thomas von Aquin gehen davon aus, dass die Ursache der Dinge, in denen Wesen und Existenz unterschieden sind, ein notwendiges Wesen sein muss, in dem sie nicht unterschieden sind.  Leibniz hingegen sagt nicht, dass Gottes Wesen seine Existenz ist, sondern dass sein Wesen die Existenz einschließt.  (Diese Art, die Dinge zu formulieren, hat viele zeitgenössische Diskussionen beeinflusst – und das nicht zum Besseren, denn sie verschleiert die Implikationen für die göttliche Einfachheit, die durch Avicennas und Thomas‘ Redeweise deutlich werden.)

 

Eine fünfte Gemeinsamkeit besteht darin, dass keines der drei Argumente voraussetzt oder behauptet, dass das Universum einen Anfang hatte.  Alle drei Argumente besagen, dass die Existenz eines notwendigen Wesens auch dann festgestellt werden kann, wenn wir annehmen, dass die Welt der kontingenten Dinge schon immer da war.

 

Eine sechste Gemeinsamkeit besteht darin, dass jedes der Argumente von einer Behauptung über kontingente Dinge, die individuell betrachtet werden, zu einer Behauptung über kontingente Dinge, die kollektiv betrachtet werden, übergeht, wenn auch auf unterschiedliche Weise.  Für Avicenna erfordert ein einzelnes kontingentes Ding eine Ursache, so wie auch die Gesamtheit der kontingenten Dinge eine Ursache erfordert.  Für den Aquinaten ist es so, dass ebenso wie die einzelnen kontingenten Dinge irgendwann nicht mehr existieren können, auch die Gesamtheit der kontingenten Dinge irgendwann nicht mehr existieren kann, zumindest wenn es kein notwendiges Wesen gäbe.  Für Leibniz bedarf die Gesamtheit der kontingenten Dinge ebenso wie die einzelnen kontingenten Dinge einer Erklärung außerhalb von ihnen.

 

Wie unterscheiden sich die Argumente?  Zunächst einige Hintergrundinformationen.  Scholastische Philosophen unterscheiden oft zwischen physischen und metaphysischen Argumenten für die Existenz Gottes.  Physische Argumente sind solche, die von Fakten über die konkrete physische Welt ausgehen, die im Lichte der Naturphilosophie interpretiert werden.  So wird z. B. der Erste Weg von Thomas von Aquin gemeinhin als physisches Argument interpretiert, weil er von der Realität der Bewegung ausgeht, wie sie im aristotelischen Sinne verstanden wird.  Metaphysische Argumente sind solche, die von abstrakteren Überlegungen ausgehen, die nicht an die physische Welt an sich gebunden sind.  Thomas von Aquins Beweis für die Existenz Gottes in De Ente et Essentia geht zum Beispiel von der Tatsache aus, dass es Dinge gibt, deren Wesen und Existenz unterschiedlich sind, und argumentiert, dass diese Dinge eine Ursache benötigen, deren Wesen die subsistente Existenz selbst ist.  Da es bei den Engeln ebenso wie bei den materiellen Dingen einen Unterschied zwischen Wesen und Existenz gibt, hängt das Argument nicht von Fakten über das Physische an sich ab.

 

Von den drei Argumenten, die wir hier betrachten, ist das von Thomas stärker physisch geprägt als das von Avicenna und Leibniz.  Denn die Beobachtung, dass materielle Dinge entstehen und vergehen, und die Behauptung, dass materielle Dinge individuell und kollektiv mit der Zeit vergehen würden, spielen eine große Rolle in dem Argument, und das sind Punkte, die das Physische qua Physikalischem betreffen.

 

Im Gegensatz dazu sind die Argumente von Avicenna und Leibniz eher metaphysisch geprägt.  Selbst wenn wir davon ausgehen, dass sie sich zumindest auf physische Dinge beziehen, geht es in ihnen eher um die Kontingenz dieser Dinge als um etwas spezifisch Physisches.  Und Engel, die immateriell sind, sind in gewissem Sinne auch kontingent, insofern als es in ihnen einen Wesens-/Existenzunterschied gibt und somit die Notwendigkeit einer Ursache, die ihnen Existenz verleiht.  (Freilich sind Engel für Thomas von Aquin auch in gewissem Sinne notwendige Wesen, denn wenn sie einmal existieren, gibt es in der Schöpfungsordnung nichts, was sie zerstören könnte.  Dennoch müssen sie von Gott geschaffen werden, der sie auch vernichten könnte, wenn er es will.  Daher haben die Engel nur eine abgeleitete Notwendigkeit und keine strikte Notwendigkeit.  Aus diesem Grund haben sie auch eine Art von Kontingenz).

 

Es scheint also, dass man aus den Argumenten von Avicenna und Leibniz jeden Bezug auf das Physische als solches entfernen könnte, ohne ihre Grundaussage zu verändern.  Man könnte sogar jeden Bezug auf bestimmte kontingente Dinge entfernen und einfach argumentieren, dass, wenn es kontingente Dinge gibt (unabhängig davon, ob es sie wirklich gibt oder nicht), sie aus den von Avicenna und Leibniz genannten Gründen nicht die einzigen Dinge sein können, die existieren.  Der Dritte Weg des Thomas von Aquin hingegen wäre eine ganz andere Art von Argument, wenn die physikalischen Behauptungen, die er aufstellt, wegfallen würden.

 

Ein zweiter Unterschied besteht darin, dass der Begriff der Erklärung und damit das Prinzip vom zureichenden Grund (PZG) in Leibniz' Argumenten eine explizite Rolle spielen, nicht aber in denen von Avicenna und Thomas.  Damit soll nicht geleugnet werden, dass Avicenna und Thomas von Aquin zumindest implizit dem PZG verpflichtet sind und dass es im Hintergrund ihrer Argumente lauert. Aber dies wird in ihren Argumenten nicht thematisiert, wie es bei Leibniz der Fall ist.  Dies spiegelt Leibniz' ausgeprägt rationalistischen Ansatz in der Metaphysik wider.

 

Hier ist eine Möglichkeit, den Unterschied zu verstehen.  Die Scholastiker unterscheiden mehrere "Transzendentalien", Attribute, die für alle Dinge gleich welcher Kategorie gelten – Sein, Wahrheit, Güte und so weiter.  Diese werden als "konvertibel" betrachtet, d. h. als ein und dieselbe Sache, die aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet wird.  Zum Beispiel wird die Wahrheit als verständlich und das Gute als wünschenswert betrachtet.  (Über die Transzendentalien sage ich in diesem Artikel noch mehr.)

 

Die Argumente von Avicenna und Thomas von Aquin betrachten die Realität im Wesentlichen unter dem Deckmantel des transzendentalen Attributs des Seins.  Das Sein der kontingenten Dinge, so argumentieren sie, muss sich kausal aus dem Sein von etwas ableiten, das auf absolut notwendige Weise existiert.  Leibniz' Argument hingegen betrachtet die Wirklichkeit im Wesentlichen unter dem transzendentalen Attribut der Wahrheit.  Die Intelligibilität der kontingenten Dinge setze ein notwendiges Sein voraus, das aus sich selbst heraus und nicht durch Bezugnahme auf etwas anderes verständlich sei.

 

Ein dritter Unterschied besteht darin, dass die Unmöglichkeit eines unendlichen Regresses einer bestimmten Art im Dritten Weg Thomas von Aquins eine Rolle spielt, die in den Argumenten von Avicenna und Leibniz keine Parallele findet.  Wie ich bereits sagte, schließt keines der drei Argumente die Möglichkeit eines unendlichen zeitlichen Regresses aus – eines Regresses von Ursachen, die Thomas als "akzidentell geordnet" bezeichnen würde und die in die Vergangenheit zurückreichen.  Keines dieser Argumente setzt voraus oder versucht zu beweisen, dass die Welt einen Anfang hatte.  Aber Thomas von Aquins Argument beinhaltet die Prämisse, dass eine Reihe von Wesen, die ihre Notwendigkeit von etwas anderem ableiten, in etwas enden müsste, das seine Notwendigkeit aus seiner eigenen Natur hat oder in sie eingebaut ist.  Und hier beruft er sich auf die Unmöglichkeit einer unendlichen Reihe von Ursachen, einer, wie er es nennt, "wesentlich geordneten" Art, auch bekannt als hierarchische Kausalreihe.  (Ich erörtere den Unterschied zwischen diesen beiden Arten von Kausalreihen an vielen Stellen, unter anderem in Aquinas und den Fünf Gottesbeweisen).

 

Alle weiteren Unterschiede zwischen den drei Argumenten spiegeln meines Erachtens diese drei grundlegenden Unterschiede wider.  Und die Unterschiede sind wichtig, sowohl weil sie unterschiedliche Aspekte der Realität erfassen, als auch weil sie zur Folge haben, dass einige Einwände, die gegen eine Version des Kontingenzarguments zu gelten scheinen, nicht notwendigerweise auf andere Versionen zutreffen.  (Obwohl ich, wie ich angedeutet habe, denke, dass jede Version erfolgreich gegen Einwände verteidigt werden kann.)

Quelle: EdwardFeser.blogspot.com