Obwohl John Rawls vieles geschrieben hat, was für die Religion von Bedeutung ist - und insbesondere für die Frage, welchen Einfluss sie auf die Politik haben kann (nach Rawls' Ansicht im Grunde keinen) -, hat er wenig über die Religion selbst geschrieben. Nach seinem Tod wurde seine Magisterarbeit mit dem Titel A Brief Inquiry into the Meaning of Sin and Faith veröffentlicht. Natürlich ist sie für sein reifes Denken nur von begrenzter Bedeutung. Im selben Band wurde jedoch 1997 ein kurzer persönlicher Essay mit dem Titel "On My Religion" veröffentlicht, der als Bericht über die Entwicklung seiner religiösen Überzeugungen nicht uninteressant ist. Ich denke, er wirft ein gewisses Licht auf seine politische Philosophie. Ausgehend von Rawls' bekanntesten Werken ist der konservative religiöse Gläubige gezwungen, Rawls' Wissen und Verständnis von Religion als oberflächlich zu beurteilen. Und in der Tat denke ich, dass seine Ansichten zu diesen Themen oberflächlich waren. Aber wie der Aufsatz zeigt, liegt das nicht daran, dass er nicht viel über sie nachgedacht hat.
In seinem frühen Leben war Rawls Episkopale, und er war
religiös genug, um zu erwägen, ins Priesterseminar zu gehen. Er verlor den Glauben an das traditionelle
Christentum, als er im Zweiten Weltkrieg als Soldat diente, und er gibt zu,
dass er nicht genau weiß, was die Gründe dafür waren. Aber sie scheinen in erster Linie mit dem
Problem des Bösen zu tun zu haben und insbesondere mit der Art und Weise, wie
ihm die Bedeutung dieses Problems durch Erfahrungen, die er während des Krieges
gemacht hatte, wie den Tod eines Freundes und die Erfahrung des Holocausts,
eingeprägt wurde. Nicht zuletzt fand er
später auch christliche Lehren wie Prädestination und Verdammnis moralisch
verwerflich. Im Allgemeinen, so sagt er,
hatten seine Schwierigkeiten mit dem Christentum eher mit moralischen Fragen zu
tun als mit beweiskräftigen Fragen wie der Frage, ob es gute Argumente für die
Existenz Gottes gibt.
Was er zu all dem zu sagen hat, ist ziemlich banal und fügt
skeptischen Argumenten, die bereits bekannt sind, nichts Neues hinzu (nicht,
dass Rawls damit etwas hinzufügen wollte - er fasst nur die Überlegungen
zusammen, die er persönlich am wichtigsten fand). Rawls vertritt auch die - meiner Meinung nach
völlig falsche, aber vor allem im späten zwanzigsten Jahrhundert verbreitete -
Ansicht, dass Argumente für die Existenz Gottes wie die von Thomas von Aquin
keinerlei religiöse Bedeutung haben. Aus
Gründen, die ich an anderer Stelle dargelegt habe, glaube ich nicht, dass
jemand diese Argumente richtig verstehen und trotzdem diese Meinung vertreten
kann. Aber Rawls macht nur eine
beiläufige Bemerkung in diesem Sinne, es gibt also keine wirklich
ausgearbeitete Position, die man kommentieren könnte.
Das ist ziemlich langweilig und würde den Artikel nicht
sonderlich interessant machen (obwohl man Rawls zugutehalten muss, dass er den
Artikel nicht für eine Veröffentlichung geschrieben hat und zu Beginn
ausdrücklich sagt, dass seine persönliche religiöse Entwicklung nicht besonders
ungewöhnlich war oder für andere von Interesse sein könnte). Es gibt jedoch einige andere Bemerkungen von
ihm, die interessant sind, weil sie Aufschluss darüber geben, wie Rawls' Ansichten
über Religion seine politische Philosophie beeinflusst haben.
Erstens spricht Rawls ziemlich offen über seine
Feindseligkeit gegenüber dem Katholizismus im Besonderen. Er sagt, dass die Geschichte der Inquisition
in den Jahren unmittelbar nach dem Krieg für ihn von besonderem Interesse war,
und er kritisiert den "Einsatz der politischen Macht durch die Kirche zur
Errichtung ihrer Hegemonie und zur Unterdrückung anderer Religionen" (S.
264). Er weist darauf hin, dass dies nur
natürlich ist, da es sich um eine Religion des ewigen Heils handelt, die einen
wahren Glauben voraussetzt, „so dass die Kirche sich für ihre Unterdrückung der
Häresie gerechtfertigt sah" (S. 264f.).
Er sagt, dass er "die Verweigerung der Religions- und
Gewissensfreiheit als ein sehr großes Übel ansieht, das es mir unmöglich macht,
die Unfehlbarkeitsansprüche der Päpste zu akzeptieren" (S. 265). Diese Freiheiten, so fährt er fort, wurden zu
"Fixpunkten meiner moralischen und politischen Ansichten" und zu
"grundlegenden politischen Elementen meiner Auffassung von
konstitutioneller Demokratie" (ebd.). Es ist bezeichnend, dass sein Urteil
über die päpstliche Unfehlbarkeit hart bleibt, obwohl er die Einschränkungen
anerkennt, die der Katholizismus ihr auferlegt.
Bezeichnend ist auch, dass er die Lehre des Zweiten Vatikanischen
Konzils zur Religionsfreiheit nicht erwähnt, die für ihn bei der Bewertung des
Katholizismus offenbar keine Rolle spielt.
Die Tatsache, dass die Päpste unter bestimmten Umständen unfehlbar sein
sollen, die Kirche jedoch einst weltliche Macht beanspruchte und sie auf diese
Weise einsetzte, reicht für ihn aus, um die Lehre zu verfälschen.
Es ist bemerkenswert, dass einige der grundlegenden
politischen Überzeugungen von Rawls gerade auf eine Feindseligkeit gegenüber
der mittelalterlichen Kirche und ihrer dogmatischen Unflexibilität und ihren
Ansprüchen auf göttliche Autorität zurückgehen, da dies natürlich auch für
Vorläufer der liberalen Tradition wie Hobbes und Locke galt. Rawls, der weithin als der einflussreichste
moderne Theoretiker des Liberalismus gilt, steht in dieser Hinsicht ganz im
Einklang mit der frühen liberalen Tradition und ihren Hauptanliegen.
Eine zweite bemerkenswerte Äußerung von Rawls zeugt von
einer generellen Feindseligkeit gegenüber dem Christentum. Er sagt, dass "in dem Maße, in dem das
Christentum ernst genommen wird, ich zu der Überzeugung gelangt bin, dass es
schädliche Auswirkungen auf den Charakter haben könnte" (S. 265). Das ist eine ziemlich starke Aussage. Worauf stützt er sie? Er sieht das Problem darin, dass die Sorge
des Christen um sein persönliches Seelenheil im Jenseits dazu führt, dass er
seinen sozialen Verpflichtungen in dieser Welt nicht genügend Beachtung
schenkt. Er führt dies in der folgenden
kuriosen Passage aus:
Das Christentum ist eine einsame Religion: Jeder wird
individuell gerettet oder verdammt, und wir konzentrieren uns natürlich auf
unser eigenes Heil bis zu dem Punkt, an dem nichts anderes mehr von Bedeutung
zu sein scheint. Während es in
Wirklichkeit unmöglich ist, sich nicht mit sich selbst zu beschäftigen,
zumindest bis zu einem gewissen Grad - und das sollten wir auch -, sind unsere
eigene individuelle Seele und ihr Heil für das Gesamtbild des zivilisierten
Lebens kaum von Bedeutung, und oft müssen wir das erkennen. Wie wichtig ist es also, dass ich gerettet
werde, im Vergleich dazu, dass ich mein Leben riskieren würde, um Hitler zu
ermorden, wenn ich die Möglichkeit dazu hätte?
Es ist überhaupt nicht wichtig. (p. 265)
Man beachte zunächst, dass das Beispiel sehr merkwürdig
ist. Wir können uns darauf einigen, dass
es für jemanden äußerst wichtig wäre, Hitler zu stoppen, auch durch ein
Attentat, bei dem man sein eigenes Leben riskieren könnte, wenn man dazu in der
Lage wäre. Aber auch wenn vielleicht
einige Christen damit nicht einverstanden wären (z.B. Pazifisten), warum um
alles in der Welt sollte Rawls glauben, dass Christen im Allgemeinen dies tun
würden? Vielleicht will er aber auch gar
nicht andeuten, dass sie es täten, sondern nur sagen, dass Christen zwar
zustimmen würden, dass es wichtig ist, Hitler zu stoppen, dass sie aber die
Erlösung als noch wichtiger ansehen würden.
Das Beispiel wirkt immer noch seltsam, aber lassen wir das
beiseite. Denn es ist auch sehr
merkwürdig, wenn Rawls behauptet, das Heil sei "für das Gesamtbild des
zivilisierten Lebens kaum wichtig" und sogar "überhaupt nicht
wichtig". Denn bei der Erlösung
geht es um das ewige Glück der unsterblichen Seele und um die Vermeidung der
ewigen Verdammnis. Nicht einmal die größten
Segnungen dieses Lebens können mit der Erlösung verglichen werden, und nicht
einmal die größten Übel dieses Lebens können mit der Verdammnis verglichen
werden. Es liegt also auf der Hand, dass
es nichts Wichtigeres als diese Dinge geben kann. Warum um alles in der Welt würde Rawls dann
behaupten, dass sie in Wirklichkeit "kaum wichtig" und sogar
"überhaupt nicht wichtig" sind?
Zweifellos glaubte Rawls, dass es so etwas wie Erlösung oder
Verdammnis im Jenseits nicht gibt. Aber
das ist nicht der Punkt. Denn wenn es
Erlösung und Verdammnis wirklich gibt, dann wären sie in der Tat viel wichtiger
als alles, was in diesem Leben geschieht.
Was Rawls also sagen sollte, ist nicht, dass die Erlösung unwichtig ist,
sondern dass sie unwirklich ist, falls er das tatsächlich denkt. Es wäre dumm, ja sogar verrückt, zu sagen,
dass Erlösung und Verdammnis zwar real sind, aber dennoch irgendwie kaum
wichtig oder ganz und gar unwichtig sind.
Wie dem auch sei, diese Bemerkungen zeugen von einer sehr
diesseitigen moralischen und spirituellen Orientierung und einer Ablehnung der
traditionellen Betonung des Jenseits durch das Christentum. Und auch hier hat Rawls viel mit den
frühneuzeitlichen Liberalen gemeinsam, die das Abendland ebenfalls von den
jenseitigen Anliegen des mittelalterlichen Christentums weg und auf das
Diesseits ausrichten wollten.
Eine letzte interessante Bemerkung von Rawls in seinem Essay
betrifft den französischen Denker Jean Bodin aus dem 16. Jahrhundert, einen
Verfechter der religiösen Toleranz, der laut Rawls seine eigenen Ansichten über
Religion besonders beeinflusst hat.
Rawls sagt, dass es drei Dinge gibt, die er an Bodin besonders
bemerkenswert findet. Erstens habe Bodin
die religiöse Toleranz aus religiösen Gründen befürwortet und nicht aus rein
politischen Gründen oder aufgrund einer Tendenz zur Skepsis. Zweitens habe Bodin den Dialog zwischen den
Religionen als ein Streben nach gegenseitigem Verständnis betrachtet und nicht
als eine Angelegenheit, bei der es darum geht, Kritik zu üben und Argumente
vorzubringen, die überzeugen sollen.
Drittens sagt er, dass die Art von religiösem Glauben, die Bodin als
unzulässig ansah, diejenige gewesen zu sein scheint, die nicht für Toleranz
eintrat und daher nicht "vernünftig" war.
Diejenigen, die mit Rawls' Politischem Liberalismus vertraut
sind, werden zweifellos die Anklänge an seine Ausführungen in diesem Buch
bemerken. Er behauptet dort, dass seine
Art von Liberalismus neutral gegenüber den verschiedenen religiösen,
moralischen und philosophischen "umfassenden Lehren" ist, die in
modernen pluralistischen Gesellschaften existieren. Oder zumindest ist er neutral gegenüber dem,
was Rawls als "vernünftige" umfassende Lehren bezeichnet, die er als
solche ansieht, die bereit sind, die Einschränkungen des Liberalismus in Bezug
darauf zu akzeptieren, welche Arten von Ansichten den politischen Bereich
beeinflussen dürfen, einschließlich der Einschränkungen der religiösen
Toleranz. Er sagt, dass ein Bekenntnis
zum Liberalismus auf einem, wie er es nennt, "sich überschneidenden
Konsens" zwischen umfassenden Lehren beruhen kann, dass aber Behauptungen,
die sich aus einer bestimmten umfassenden Lehre ableiten und von den anderen
nicht geteilt werden, in der "öffentlichen Vernunft" keine Rolle spielen
sollten, d. h. in den Überlegungen, die die Beratungen zwischen Bürgern über
Fragen der öffentlichen Politik leiten.
In der Tat ist die "Neutralität" des politischen
Liberalismus von Rawls ein Trugschluss, und die Argumentation des Buches ist
auch in anderer Hinsicht problematisch.
(Siehe z. B. Michael Sandels vernichtende Rezension des Buches.) Für
unsere Zwecke ist jedoch von Bedeutung, dass die Religion als eine rein private
Angelegenheit betrachtet wird, die die Gläubigen für sich behalten sollten, und
nicht als etwas, das nicht weniger Anspruch auf öffentliche Meinungsäußerung
und Einflussnahme hat als z. B. die Ansichten von Ökonomen, Ärzten oder
Wissenschaftlern. Bodins Auffassung von
Religion passt gut dazu und hat vielleicht Rawls beeinflusst, als er die
Position des politischen Liberalismus durchdachte. Aber es ist weit entfernt vom traditionellen
Selbstverständnis des Christentums, und ganz sicher des Katholizismus.
Auch hier erinnert Rawls an seine frühneuzeitlichen
liberalen Vorfahren, die versuchten, das Christentum für den Liberalismus
sicher zu machen, indem sie es neu definierten und ihm jeglichen lehrmäßigen
Inhalt nahmen, der mit der liberalen Auffassung vom angemessenen Umfang und den
Grenzen der Regierung in Konflikt geraten könnte. Aber er zeigt auch den Parochialismus, der
sich durch sein gesamtes Werk zieht.
Rawls wird oft dafür kritisiert, dass er eine Reihe von politischen
Grundsätzen als universell und objektiv darstellt, die in Wirklichkeit nur die
Intuitionen eines durchschnittlichen liberalen College-Professors aus
Neuengland aus der Mitte des 20. Jahrhunderts sind. Seine Ansichten über die Religion sind nicht
anders und lassen das Selbstbewusstsein von Hobbes, Spinoza, Locke und Co.
vermissen, die wussten, dass sie eine radikale Neukonzeption des Christentums
vorschlugen und nicht etwas, von dem sie einfach erwarten konnten, dass ihre
Kritiker ihm zustimmen.
Quelle: Edward Feser Blog
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