Von Edward Feser
Ich habe oft argumentiert, dass zeitgenössische Philosophen
zu oft nur innerhalb der von ihren frühmodernen Vorfahren ererbten Box
alternativer Positionen denken und dabei die sehr unterschiedliche Art und
Weise, wie vormoderne Philosophen das begriffliche Territorium aufteilen
würden, vernachlässigen oder sogar ignorieren.
Einer der wichtigsten Gründe dafür ist die rationalistisch-empirische
Dichotomie, die durch Kant gefiltert wurde.
Sie hat ein klares Denken nicht nur über die Erkenntnistheorie, sondern
auch über die Metaphysik behindert.
Die scholastische Standardposition in Anlehnung an
Aristoteles war, dass es (a) einen klaren Unterschied zwischen dem Intellekt
auf der einen Seite und den Sinnen und der Vorstellungskraft auf der anderen
Seite gibt, dass aber dennoch (b) nichts in den Intellekt gelangt, außer durch
die Sinne. Ein Begriff wie der der
Dreieckigkeit ist nicht dasselbe wie irgendeine Art von geistigem Bild
(visuell, auditiv oder was auch immer), da Begriffe eine Universalität haben,
die Bildern fehlt, da sie einen bestimmten oder eindeutigen Inhalt haben, den
Bilder nicht haben können, und so weiter.
Dennoch formt der Intellekt Begriffe nur durch Abstraktion von Bildern,
und diese haben ihren Ursprung in den Sinnen.
Nun haben die frühneuzeitlichen Rationalisten und Empiristen
im Wesentlichen jeweils die Hälfte dieser Position angenommen, während sie die
andere Hälfte ablehnten. Insbesondere
behielten die Rationalisten die These (a) bei, während sie die These (b)
ablehnten, und die Empiristen behielten (b), während sie (a) ablehnten. Für die Rationalisten sind die Begriffe nicht
auf mentale Bilder reduzierbar, und der Verstand ist daher von der
Vorstellungskraft und den Sinnen getrennt.
Aber in diesem Fall, so folgerten sie, müssen Begriffe eher angeboren
sein als auf Erfahrung beruhen. Für die
Empiristen hingegen müssen alle Begriffe von den Sinnen abgeleitet werden. Aber in diesem Fall, so folgerten sie, dürfen
sich die Begriffe nicht von den mentalen Bildern unterscheiden, die schwache
Kopien von Empfindungen sind, und der Verstand kollabiert im Wesentlichen in
der Vorstellung.
Die Trennung von (a) und (b) war auf diese unterschiedliche
Weise die erkenntnistheoretische Erbsünde der frühneuzeitlichen
Philosophen. (Die metaphysische Erbsünde
war die Ablehnung einer aristotelischen Naturphilosophie zugunsten einer
mechanischen. Die Geschichte der
modernen Philosophie ist in erster Linie eine Geschichte der Ausarbeitung der
Implikationen dieser beiden anti-scholastischen Revolutionen).
Gegen die Rationalisten würden die Empiristen den Vorwurf
erheben, dass es eine Illusion sei, anzunehmen, man könne Schlussfolgerungen
über die vom Verstand unabhängige Realität aus Begriffen ablesen, die keine
Grundlage in den Sinnen haben, und dass es keine Überraschung sei, dass die
Rationalisten am Ende metaphysische Systeme konstruierten, die immer bizarrer
und von der Realität losgelöst waren.
Gegen die Empiristen würden die Rationalisten einwenden, dass man aus
bloßen Bildern nicht zu wirklich universellen Begriffen und allgemeinen
Aussagen kommen kann, und dass es nicht überrascht, dass der Empirismus zu
einer immer radikaleren Skepsis gegenüber der äußeren Welt, der Kausalität, dem
Selbst usw. führte und den Bereich des Erkennbaren auf die unmittelbaren
Inhalte des Bewusstseins (wenn überhaupt) schrumpfte. Diese beiden Kritiklinien sind richtig. Der Fehler liegt in der Voraussetzung, dass
die Annahme der Kritik einer dieser beiden Ansichten die Annahme der anderen
erfordert, so als ob es keine dritte Position gäbe.
Es könnte so aussehen, als hätte Kant eine dritte Position vorgestellt,
aber es kommt der Wahrheit näher, wenn man sagt, dass er beide Fehler
gleichzeitig angenommen hat. Er stimmt im
Wesentlichen mit den Rationalisten darin überein, dass die grundlegenden
Kategorien, nach denen wir die Realität zerlegen, nicht aus der Erfahrung
kommen können und angeboren sein müssen, aber er stimmt auch mit den Empiristen
darin überein, dass diese so verstandenen Kategorien niemals die Kenntnis der
verstandesunabhängigen Realität ermöglichen können. Daher kommt er zu dem Schluss, dass diese
Kategorien uns nur darüber Auskunft geben, wie wir über die
verstandsunabhängige Realität denken müsse und nicht darüber, wie sie an sich
wirklich ist. Es überrascht nicht, dass
die Weiterführung von Kant der Idealismus des 19. Jahrhunderts war, der
metaphysisch so extravagant war, wie die Empiristen den Rationalisten
vorwarfen, und so anfällig dafür, die gesamte Realität ins Mentale kollabieren
zu lassen, wie es die Rationalisten den Empiristen vorwarfen.
Die zeitgenössische Philosophie neigt dazu, in diesem rationalistischen
/ empirischen / kantianischen Kasten herumzuspringen, anstatt zu versuchen,
einen Ausweg zu finden. Ich sage nur,
dass sie dazu neigt, denn natürlich gibt es, wie ich auch schon oft
festgestellt habe, viele neo-aristotelische Entwicklungen in der
zeitgenössischen Philosophie, die auf Bemühungen hinauslaufen, aus dem Kasten
herauszukommen. Aber die Reaktionen auf
solche Entwicklungen spiegeln oft die Unfähigkeit wider, über den Tellerrand
hinauszuschauen.
Man bedenke daher die unter analytischen Philosophen
verbreitete Ansicht, dass es nur naturwissenschaftliche oder
begriffsanalytische Wahrheiten gibt, so dass sich die Philosophie an der einen
oder anderen orientieren muss.
Philosophen, die ihre Disziplin als primär der Begriffsanalyse gewidmet
betrachten, neigen dazu, entweder in eine Art Rationalismus oder in eine Art
Kantianismus zu verfallen, mit vorhersehbaren Ergebnissen. Wenn sie wie ein Rationalist behaupten, dass
das, was sie über Wesenheiten, Kausalität, mögliche Welten usw. sagen, etwas
über die objektive Realität widerspiegelt, werden ihre Kritiker sagen: Wie kann
eine bloße Begriffsanalyse solch bedeutsame Ergebnisse liefern? Warum sollte die Realität unseren
Vorstellungen entsprechen? Wenn sie
stattdessen a la Kant sagen, dass die Ergebnisse der Begriffsanalyse uns
nur sagen, wie wir über die Wirklichkeit denken sollten, werden die
Kritiker sagen: Was solls? Vielleicht denken wir falsch über die Wirklichkeit,
und zwar insbesondere in einer Weise, die bloß widerspiegelt, wie die
natürliche Selektion oder unsere kulturellen Umstände unseren Geist geformt
haben, und nicht, wie die Dinge wirklich sind.
Diejenigen, die stattdessen der Meinung sind, dass die
Philosophie eine Erweiterung der Naturwissenschaft ist, neigen dazu, in eine
Art Empirismus oder in eine Art Kantianismus zu verfallen, der eher von der
empirischen als von der rationalistischen Richtung ausgeht. Ihre Kritiker werden sagen: Die
Naturwissenschaft muss entweder instrumentalistisch oder realistisch
interpretiert werden. Wenn wir sie auf
die erste Art und Weise lesen, dann bringt sie uns keine Kenntnis der
objektiven Welt, und wir bleiben mit einem Riff auf den Humeanismus
stecken. Das ist im Wesentlichen das,
was der logische Positivismus war, und dieser sowie andere Formen des
Antirealismus sind bekanntlich höchst problematisch. Wenn wir stattdessen die Wissenschaft in
einer realistischen Weise lesen, dann brauchen wir eine substanzielle
Metaphysik. Dann aber werfen die
Geschichte der wissenschaftlichen Revolutionen und die von Kuhn genannten
Punkte über die soziale Natur der Wissenschaft die Frage auf, wie objektiv eine
solche Metaphysik sein kann. Vielleicht
gibt sie uns nur Erkenntnisse darüber, wie die wissenschaftliche Gemeinschaft
die Realität konzeptualisiert, und nicht darüber, wie sie wirklich ist - was im
Wesentlichen ein Riff des Kantianismus ist.
Wenn Sie in der analytischen Metaphysik arbeiten und
glauben, dass wir eine robustere Metaphysik bekommen können als die Kritiker
der Begriffsanalyse vermuten, oder wenn Sie in der Wissenschaftstheorie
arbeiten und glauben, dass die Naturwissenschaft uns etwas in der Art der
altmodischen Metaphysik liefert, dann ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass Sie
ein Neoaristoteliker sind, der sich den Weg aus der Kiste gebahnt hat, in die
uns die frühen neuzeitlichen Philosophen gebracht haben. (Ich denke dabei an Leute wie Molnar, Martin,
Mumford und andere im ersten Fall und Cartwright, Ellis, Bhaskar und andere im
zweiten).
Jedenfalls ist die Dichotomie Begriffsanalyse / Naturwissenschaft
im Wesentlichen ein Riff über die Dichotomie der logischen Positivisten
zwischen analytischen Aussagen und empirisch überprüfbaren Aussagen, die
wiederum ein Riff über Humes Dichotomie zwischen den Beziehungen von Ideen und
Tatsachen ("Humes Gabel") war.
Und sie ist nicht besser zu verteidigen als diese Vorfahren. (Siehe S. 139-51 von „Aristotle‘s Revenge“
für eine detaillierte Diskussion).
Weitere Anklänge an die falsche Dichotomie Rationalismus –
Empirismus entstehen in Diskussionen über Argumente für die Existenz Gottes und
für die Immaterialität des Geistes. Für Antike
und Mittelalter können uns Argumente der ersten Ursache von Prämissen über die
empirische Welt durch streng demonstrative Argumentation zu einer
Schlussfolgerung über eine absolut notwendige Ursache außerhalb der Welt
führen. Ich habe solche Argumente selbst
verteidigt. Aber wenn Sie ein Humeaner
sind, ist ein solches Argument nicht möglich.
Wenn man von der empirischen Welt ausgeht, kann man immer nur
probabilistische Schlussfolgerungen ziehen und nicht auf etwas schließen, das mit
metaphysischer Notwendigkeit existiert. Das Höchste, was man mit Hilfe einer
empirisch fundierten natürlichen Theologie konstruieren kann, ist ein
induktives Argument im Stil von William Paley, das einen bestenfalls zu einer
Art Demiurg aber nicht zum Gott des klassischen Theismus führt. Wenn Sie andererseits eine strenge
Demonstration eines wirklich notwendigen Wesens liefern wollen, dann müssen Sie
a priori argumentieren. Aber eine
solche Argumentation gibt Ihnen höchstens Kenntnisse über die Beziehungen
zwischen den Begriffen, nicht aber über die objektive Realität. Dies ist die Inspiration für Kants
einflussreiche Ansicht, dass das kosmologische Argument letztlich vom
ontologischen Argument abhängt und daher scheitert, wie dieses gescheitert ist. Die zeitgenössische Kritik an den Argumenten
der ersten Ursache, die besagt, dass es sich um zweifelhafte wissenschaftliche
Hypothesen handelt, oder dass alle Notwendigkeit lediglich logische
Notwendigkeit ist, die für die Beziehung zwischen Begriffen gilt, uns aber
nichts über die objektive Realität sagt, spiegelt diese weitgehend Humesche Art
und Weise der Zerlegung des begrifflichen Territoriums wider.
Inzwischen gibt es Argumente für die Immaterialität des
Geistes, wie die von Richard Swinburne oder W. D. Hart, die an die
Vorstellbarkeit oder an mögliche Welten appellieren, die im Wesentlichen
rationalistisch im Geiste sind und problematisch aus den Gründen, aus denen der
Rationalismus im Allgemeinen problematisch ist.
Allgemein scheint man anzunehmen, dass ein Argument für Immaterialität,
das nicht von dieser Art ist, nur eine Art quasiwissenschaftlich-induktive
Hypothese sein kann. Aber Argumente für
die Immaterialität des Intellekts von der Art, wie sie von Thomisten vorgetragen
werden, fallen in keine dieser beiden Kategorien.
Betrachten Sie zum Beispiel das Argument für die
Immaterialität aus der klar bestimmten oder unzweideutigen Natur des Inhalts
unserer Gedanken, das ich verteidigt habe.
Dieses Argument beginnt nicht mit einer Behauptung über das Vorstellbare
oder über mögliche Welten und versucht dann, daraus das immaterielle Wesen des
Intellekts abzuleiten. Diese Art von Verfahren
verkehrt die Dinge. Wir müssen erst das
Wesen einer Sache kennen, bevor wir wissen können, was in Bezug auf sie denkbar
ist oder was in verschiedenen möglichen Welten auf sie zutreffen könnte. Aber das Argument ist auch nicht nur eine
probabilistische Hypothese. Es geht aus
von der Erfahrung in dem Sinne, dass es mit dem beginnt, was wir über unsere
eigenen Gedanken und deren begrifflichen Inhalt allein dadurch wissen, dass wir
sie haben. Aber es geht von diesem Punkt
aus, um zu versuchen, streng zu demonstrieren, dass Gedanken nicht materiell
sein können.
Um die Argumente von Aristotelikern, Thomisten,
Neoplatonikern und anderen Denkern in der klassischen oder vormodernen
Tradition richtig zu verstehen, muss man darauf achten, sie nicht als
Variationen eines weitgehend rationalistischen, empirischen oder kantischen
Themas zu lesen. Die Wurzeln der
Argumente liegen historisch vor diesen modernen Tendenzen und unterscheiden
sich begrifflich von ihnen.
Quelle: edwardfeser.blogspot.com Deutsche Übersetzung von
Scholastiker
Keine Kommentare:
Kommentar veröffentlichen