Samstag, 8. März 2025

Pascals Wette und die Kritik des Atheisten John L. Mackie


Ich war noch nie ein Fan von Pascals Wette. Aber es gibt ein paar Argumente dafür, die man nicht so leicht abtun kann. Zum Beispiel sind die Einwände, die J. L. Mackie in seinem Klassiker „The Miracle of Theism“ gegen die Wette vorbringt, zwar wichtig, aber nicht ausschlaggebend. Werfen wir einen Blick auf das Argument, auf Mackies Einwände und darauf, wie ein Verteidiger Pascals darauf antworten könnte.

 

 

Die Wette

 

Pascal geht von der Annahme aus, dass die Vernunft ohne Hilfe nicht feststellen kann, ob Gott existiert oder nicht. Ich denke, dass er damit völlig falsch liegt, da ich der Meinung bin, dass einige der traditionellen Argumente für die Existenz Gottes überzeugend sind.

 

Aber nehmen wir einmal an, dass Pascal Recht hat. Wir müssen weiterhin „wetten“, ob Gott existiert, entweder darauf, dass er existiert, oder darauf, dass er nicht existiert. Doch wie kann die Vernunft entscheiden, welche Wette sie abschließen soll, wenn sie nicht zeigen kann, ob der Theismus oder der Atheismus wahrscheinlicher ist?

 

In seiner einfachsten Form lautet Pascals Argument wie folgt: Gott existiert entweder oder er existiert nicht, und man kann entweder darauf wetten, dass er existiert, oder darauf, dass er nicht existiert. Angenommen, man wettet, dass er existiert, und es stellt sich heraus, dass er wirklich existiert. Dann genießt man einen unendlichen Vorteil, das ewige Leben im Himmel. Aber angenommen man wettet, dass er existiert, und es stellt sich heraus, dass er nicht existiert. Man hat sich geirrt, aber keinen Verlust erlitten.

 

Natürlich wird jemand, der ein frommes und moralisches Leben als Wert an sich betrachtet, dem zustimmen, eine eher weltlich orientierte Person jedoch nicht. Sie würde sagen, dass sie sich durch die irrtümliche Wette, dass Gott existiert, weltlicher Freuden beraubt, die sie hätte genießen können. Aber selbst wenn man dies einräumt, so Pascal, ist das, was man verloren hat, immer noch von relativ geringem Wert und sicherlich von endlichem Wert.

 

Nehmen wir nun an, man wettet, dass Gott nicht existiert, und dass er tatsächlich nicht existiert. Dann, so Pascal, wird man keinen Gewinn daraus ziehen. Oder selbst wenn ein weltlicher Mensch vorschlägt, dass er dadurch weltliche Freuden gewonnen hat, wäre dies immer noch ein relativ geringer Gewinn und sicherlich ein endlicher Gewinn. Aber nehmen wir an, man wettet, dass Gott nicht existiert, und es stellt sich heraus, dass er falsch liegt – dass Gott tatsächlich existiert. Dann, so Pascal, erleide er einen unendlichen Verlust. Er habe die unendliche Belohnung des ewigen Lebens im Himmel verloren.

 

Wenn wir diese Kosten-Nutzen-Analyse betrachten, so Pascal, können wir sehen, dass die einzige rationale Wette darin besteht, darauf zu wetten, dass Gott existiert. Nun ist sich Pascal bewusst, dass man nicht einfach und plötzlich dazu gebracht werden kann, an Gott zu glauben, so wie man das Licht einschalten kann, indem man einen Schalter umlegt. Aber da es die Vernunft ist, die uns sagt, dass wir auf die Existenz Gottes wetten sollten, liegt das Problem, so folgert er, in unseren Leidenschaften. Diese sind es, die den Glauben verhindern. Und sie können verändert werden, indem man sich in das religiöse Leben stürzt. Dadurch werden sich die Leidenschaften allmählich verändern, und auf diese Weise kann der Glaube an Gott indirekt erzeugt werden, auch wenn er nicht direkt durch einen einfachen Willensakt erzeugt werden kann.

 

Mackies Kritik

 

Dagegen erhebt Mackie zwei Haupteinwände. Erstens betont Pascal, dass seine Argumentation nicht gegen die Vernunft verstößt und dass es in der Tat die Vernunft gebietet, darauf zu wetten, dass Gott existiert. Dies ist jedoch nicht der Fall, so Mackie, denn Pascals Rat, den Glauben durch die Beeinflussung der eigenen Leidenschaften zu entwickeln, läuft auf eine Empfehlung zur Selbsttäuschung hinaus. Mackie merkt an, dass Pascal darauf erwidern könnte, dass das, worin man sich hineinzufinden versucht, in Wirklichkeit eine tiefere Weisheit oder ein tieferes Verständnis darstellt. Aber angesichts Pascals eigener Annahmen, so argumentiert Mackie, würde eine solche Antwort eine Frage aufwerfen. Denn ob der Glaube an Gott tatsächlich Weisheit oder Verständnis dafür widerspiegelt, wie die Welt wirklich ist, ist genau das, was Pascal als unmöglich direkt durch rationale Argumente zu begründen anerkennt.

 

Zweitens, so Mackie, kann Pascals Argument nur funktionieren, wenn wir zwischen zwei Optionen wählen können: dem Glauben an die Existenz Gottes oder dem Fehlen eines solchen Glaubens. Tatsächlich gibt es aber viel mehr Optionen. Wir müssen zwischen Katholizismus und Protestantismus, Christentum und Islam oder Hinduismus, Theismus und Polytheismus usw. wählen. Und wenn wir das erst einmal erkannt haben, sehen wir, dass Pascals Argumentation zusammenbricht. Keine Kosten-Nutzen-Analyse des Problems wird uns auch nur annähernd den klaren und deutlichen Rat geben, den er zu geben glaubt.

 

Mackies zweite Kritik übertreibt den Fall etwas. Denn nicht jede religiöse Ansicht birgt das Risiko, einen unendlichen Verlust zu erleiden, wenn man sie ablehnt. Nur Religionen, die eine ewige Verdammnis postulieren, beinhalten dies. Und für die Zwecke von Pascals Argumentation muss man nur Religionen dieser Art berücksichtigen, was die Dinge eingrenzt. Dennoch bleibt Mackies grundlegender Punkt, dass es mehr als nur die beiden von Pascal in Betracht gezogenen Optionen gibt (da es mehr als eine Religion gibt, die eine ewige Verdammnis postuliert).

 

Sind Mackies Einwände fatal? Meiner Meinung nach hängt das von der erkenntnistheoretischen Situation der Person ab, die sich Pascals Wette nähert. Nehmen wir an, dass es, soweit Sie wissen, überhaupt keine guten rationalen Gründe dafür gibt, eine Religion einer anderen vorzuziehen. Angesichts der Ihnen zur Verfügung stehenden Beweise und Argumente scheint keine von ihnen eine echte Option zu sein, genauso wenig wie der Glaube an Elfen oder Hexen. In diesem Fall scheint die Pascalsche Wette aus den von Mackie genannten Gründen keinen Wert zu haben. Sie allein kann keinen Grund liefern, sich für eine der vielen verfügbaren religiösen Optionen zu entscheiden, und die Übung, den Glauben an eine von ihnen künstlich zu entwickeln, scheint eine irrationale „Unterdrückung der eigenen kritischen Fähigkeiten“ mit sich zu bringen, wie Mackie es ausdrückt (The Miracle of Theism, S. 202). Kurz gesagt, als Strategie zur rationalen Überzeugung der unsympathischsten Art von Agnostiker oder Atheist scheint Pascals Wette zu scheitern.

 

Kann sie gerettet werden?

 

Nehmen wir jedoch an, man befindet sich in einer ganz anderen erkenntnistheoretischen Situation. Nehmen wir zum Beispiel an, man ist sich nicht ganz sicher, ob die Argumente für die Existenz Gottes, die Auferstehung Jesu und andere Elemente der christlichen Lehre richtig sind, hält sie aber dennoch für überzeugend und hält das Christentum zumindest für sehr plausibel. Nehmen wir weiter an, dass zu diesen Lehren die Lehre von der Erbsünde gehört, nach der unsere rationalen und moralischen Fähigkeiten so geschädigt wurden, dass es für uns viel schwieriger ist, die Wahrheit zu erkennen oder sie überhaupt erkennen zu wollen, als wenn wir nicht unter den Auswirkungen der Erbsünde gelitten hätten. Dann könnte man zu dem Schluss kommen, dass er zwar die Beweise für das Christentum als stark ansieht, aber dennoch unsicher bleibt, weil sein Intellekt und sein Wille durch die Erbsünde Schaden genommen haben.

 

Seine Situation wäre vergleichbar mit der eines Menschen, der an chronischen Wahnvorstellungen und Halluzinationen leidet, wie John Nash, dargestellt von Russell Crowe in der Filmversion von A Beautiful Mind. Nash hat gute Gründe für die Annahme, dass einige der Dinge, die er zu glauben neigt und zu sehen glaubt, illusorisch sind. Dennoch kann er nicht anders, als diese Dinge weiterhin zu sehen und sich von diesen paranoiden Überzeugungen angezogen zu fühlen. Da die plausibelste Interpretation der Situation insgesamt darin besteht, dass diese quälenden Überzeugungen und Erfahrungen wahnhaft sind, beschließt er, sie nicht ernst zu nehmen und sie weiterhin zu ignorieren, bis sie verschwinden oder zumindest, bis sie für ihn weniger attraktiv sind. Dies widerspricht nicht der Vernunft, sondern ist vielmehr ein Weg, um die Vernunft wieder in die richtige Bahn zu lenken.

 

Ähnlich beurteilt der potenzielle religiöse Gläubige in meinem Szenario, dass er gute Gründe hat, zu glauben, dass das Christentum wirklich wahr ist, auch wenn er sich dessen dennoch unsicher ist. Und er beurteilt auch, dass er gute Gründe hat zu vermuten, dass seine anhaltenden Zweifel auf die Schwächen seines Intellekts und seines Willens zurückzuführen sind, die zu den Auswirkungen der Erbsünde gehören. Nehmen wir also an, er beruft sich auf so etwas wie die Pascalsche Wette, um die Zweifel zu lösen. Er urteilt, dass das Christentum plausibel genug ist, dass er wenig oder keinen Verlust erleiden würde, wenn er daran glaubte, sich aber irren würde und wenig oder keinen Nutzen, wenn er nicht daran glaubte und sich als richtig herausstellen würde. Und er hält es auch für plausibel, dass der potenzielle Lohn für den Glauben unendlich wäre und der potenzielle Verlust für den Unglauben ebenfalls unendlich. Also wettet er, dass das Christentum wahr ist.

 

Wie Nash in A Beautiful Mind beschließt er, alle nagenden Zweifel zu ignorieren, die dem widersprechen, und stürzt sich in das religiöse Leben, um seine Leidenschaften und kognitiven Neigungen so lange zu formen, bis die Zweifel verschwinden oder zumindest weniger störend sind. Und wie Nash urteilt er, dass dies in keiner Weise der Vernunft widerspricht, sondern vielmehr eine Möglichkeit ist, die Vernunft wieder in ihr ordnungsgemäßes Funktionieren zu bringen (da die Zweifel, wie er vermutet, auf die anhaltenden Auswirkungen der Erbsünde zurückzuführen sind).

 

In einem solchen Szenario führt die Wette also nicht dazu, dass jemand, der anfangs die Existenz Gottes für unwahrscheinlich hielt, schließlich einen rationalen Glauben an die Existenz Gottes entwickelt. Das ist, wie ich Mackie zustimme, nicht plausibel. In meinem gedachten Szenario hat die Vernunft die Person bereits an die Schwelle einer festen Überzeugung gebracht, dass Gott existiert, und die Wette stößt sie einfach darüber hinaus.

 

Zweifellos spricht auch dies für eine größere Wirksamkeit der Vernunft bei der Entscheidung über theologische Fragen, als Pascal selbst bereit gewesen wäre, anzuerkennen. Aber vorläufig halte ich dies für die plausibelste Möglichkeit für den Pascalianer, so etwas wie das Wette-Argument zu verteidigen, zumindest gegen Mackies Einwände. (Und mehr erhebe ich nicht für dieses Argument. Natürlich gibt es eine umfangreichere Literatur zu diesem Argument, die ich hier nicht ansprechen möchte).

 

 

Quelle: EdwardFeser.blogspot.com

 

 

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