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Mittwoch, 12. Februar 2020

Rationalismus oder Empirismus: Die falsche Entscheidung


Von Edward Feser
Ich habe oft argumentiert, dass zeitgenössische Philosophen zu oft nur innerhalb der von ihren frühmodernen Vorfahren ererbten Box alternativer Positionen denken und dabei die sehr unterschiedliche Art und Weise, wie vormoderne Philosophen das begriffliche Territorium aufteilen würden, vernachlässigen oder sogar ignorieren.  Einer der wichtigsten Gründe dafür ist die rationalistisch-empirische Dichotomie, die durch Kant gefiltert wurde.  Sie hat ein klares Denken nicht nur über die Erkenntnistheorie, sondern auch über die Metaphysik behindert.



Die scholastische Standardposition in Anlehnung an Aristoteles war, dass es (a) einen klaren Unterschied zwischen dem Intellekt auf der einen Seite und den Sinnen und der Vorstellungskraft auf der anderen Seite gibt, dass aber dennoch (b) nichts in den Intellekt gelangt, außer durch die Sinne.  Ein Begriff wie der der Dreieckigkeit ist nicht dasselbe wie irgendeine Art von geistigem Bild (visuell, auditiv oder was auch immer), da Begriffe eine Universalität haben, die Bildern fehlt, da sie einen bestimmten oder eindeutigen Inhalt haben, den Bilder nicht haben können, und so weiter.  Dennoch formt der Intellekt Begriffe nur durch Abstraktion von Bildern, und diese haben ihren Ursprung in den Sinnen.

Nun haben die frühneuzeitlichen Rationalisten und Empiristen im Wesentlichen jeweils die Hälfte dieser Position angenommen, während sie die andere Hälfte ablehnten.  Insbesondere behielten die Rationalisten die These (a) bei, während sie die These (b) ablehnten, und die Empiristen behielten (b), während sie (a) ablehnten.  Für die Rationalisten sind die Begriffe nicht auf mentale Bilder reduzierbar, und der Verstand ist daher von der Vorstellungskraft und den Sinnen getrennt.  Aber in diesem Fall, so folgerten sie, müssen Begriffe eher angeboren sein als auf Erfahrung beruhen.  Für die Empiristen hingegen müssen alle Begriffe von den Sinnen abgeleitet werden.  Aber in diesem Fall, so folgerten sie, dürfen sich die Begriffe nicht von den mentalen Bildern unterscheiden, die schwache Kopien von Empfindungen sind, und der Verstand kollabiert im Wesentlichen in der Vorstellung.

Die Trennung von (a) und (b) war auf diese unterschiedliche Weise die erkenntnistheoretische Erbsünde der frühneuzeitlichen Philosophen.  (Die metaphysische Erbsünde war die Ablehnung einer aristotelischen Naturphilosophie zugunsten einer mechanischen.  Die Geschichte der modernen Philosophie ist in erster Linie eine Geschichte der Ausarbeitung der Implikationen dieser beiden anti-scholastischen Revolutionen). 

Gegen die Rationalisten würden die Empiristen den Vorwurf erheben, dass es eine Illusion sei, anzunehmen, man könne Schlussfolgerungen über die vom Verstand unabhängige Realität aus Begriffen ablesen, die keine Grundlage in den Sinnen haben, und dass es keine Überraschung sei, dass die Rationalisten am Ende metaphysische Systeme konstruierten, die immer bizarrer und von der Realität losgelöst waren.  Gegen die Empiristen würden die Rationalisten einwenden, dass man aus bloßen Bildern nicht zu wirklich universellen Begriffen und allgemeinen Aussagen kommen kann, und dass es nicht überrascht, dass der Empirismus zu einer immer radikaleren Skepsis gegenüber der äußeren Welt, der Kausalität, dem Selbst usw. führte und den Bereich des Erkennbaren auf die unmittelbaren Inhalte des Bewusstseins (wenn überhaupt) schrumpfte.  Diese beiden Kritiklinien sind richtig.  Der Fehler liegt in der Voraussetzung, dass die Annahme der Kritik einer dieser beiden Ansichten die Annahme der anderen erfordert, so als ob es keine dritte Position gäbe.

Es könnte so aussehen, als hätte Kant eine dritte Position vorgestellt, aber es kommt der Wahrheit näher, wenn man sagt, dass er beide Fehler gleichzeitig angenommen hat.  Er stimmt im Wesentlichen mit den Rationalisten darin überein, dass die grundlegenden Kategorien, nach denen wir die Realität zerlegen, nicht aus der Erfahrung kommen können und angeboren sein müssen, aber er stimmt auch mit den Empiristen darin überein, dass diese so verstandenen Kategorien niemals die Kenntnis der verstandesunabhängigen Realität ermöglichen können.  Daher kommt er zu dem Schluss, dass diese Kategorien uns nur darüber Auskunft geben, wie wir über die verstandsunabhängige Realität denken müsse und nicht darüber, wie sie an sich wirklich ist.  Es überrascht nicht, dass die Weiterführung von Kant der Idealismus des 19. Jahrhunderts war, der metaphysisch so extravagant war, wie die Empiristen den Rationalisten vorwarfen, und so anfällig dafür, die gesamte Realität ins Mentale kollabieren zu lassen, wie es die Rationalisten den Empiristen vorwarfen. 

Die zeitgenössische Philosophie neigt dazu, in diesem rationalistischen / empirischen / kantianischen Kasten herumzuspringen, anstatt zu versuchen, einen Ausweg zu finden.  Ich sage nur, dass sie dazu neigt, denn natürlich gibt es, wie ich auch schon oft festgestellt habe, viele neo-aristotelische Entwicklungen in der zeitgenössischen Philosophie, die auf Bemühungen hinauslaufen, aus dem Kasten herauszukommen.  Aber die Reaktionen auf solche Entwicklungen spiegeln oft die Unfähigkeit wider, über den Tellerrand hinauszuschauen.

Man bedenke daher die unter analytischen Philosophen verbreitete Ansicht, dass es nur naturwissenschaftliche oder begriffsanalytische Wahrheiten gibt, so dass sich die Philosophie an der einen oder anderen orientieren muss.  Philosophen, die ihre Disziplin als primär der Begriffsanalyse gewidmet betrachten, neigen dazu, entweder in eine Art Rationalismus oder in eine Art Kantianismus zu verfallen, mit vorhersehbaren Ergebnissen.  Wenn sie wie ein Rationalist behaupten, dass das, was sie über Wesenheiten, Kausalität, mögliche Welten usw. sagen, etwas über die objektive Realität widerspiegelt, werden ihre Kritiker sagen: Wie kann eine bloße Begriffsanalyse solch bedeutsame Ergebnisse liefern?  Warum sollte die Realität unseren Vorstellungen entsprechen?  Wenn sie stattdessen a la Kant sagen, dass die Ergebnisse der Begriffsanalyse uns nur sagen, wie wir über die Wirklichkeit denken sollten, werden die Kritiker sagen: Was solls? Vielleicht denken wir falsch über die Wirklichkeit, und zwar insbesondere in einer Weise, die bloß widerspiegelt, wie die natürliche Selektion oder unsere kulturellen Umstände unseren Geist geformt haben, und nicht, wie die Dinge wirklich sind.

Diejenigen, die stattdessen der Meinung sind, dass die Philosophie eine Erweiterung der Naturwissenschaft ist, neigen dazu, in eine Art Empirismus oder in eine Art Kantianismus zu verfallen, der eher von der empirischen als von der rationalistischen Richtung ausgeht.  Ihre Kritiker werden sagen: Die Naturwissenschaft muss entweder instrumentalistisch oder realistisch interpretiert werden.  Wenn wir sie auf die erste Art und Weise lesen, dann bringt sie uns keine Kenntnis der objektiven Welt, und wir bleiben mit einem Riff auf den Humeanismus stecken.  Das ist im Wesentlichen das, was der logische Positivismus war, und dieser sowie andere Formen des Antirealismus sind bekanntlich höchst problematisch.  Wenn wir stattdessen die Wissenschaft in einer realistischen Weise lesen, dann brauchen wir eine substanzielle Metaphysik.  Dann aber werfen die Geschichte der wissenschaftlichen Revolutionen und die von Kuhn genannten Punkte über die soziale Natur der Wissenschaft die Frage auf, wie objektiv eine solche Metaphysik sein kann.  Vielleicht gibt sie uns nur Erkenntnisse darüber, wie die wissenschaftliche Gemeinschaft die Realität konzeptualisiert, und nicht darüber, wie sie wirklich ist - was im Wesentlichen ein Riff des Kantianismus ist.

Wenn Sie in der analytischen Metaphysik arbeiten und glauben, dass wir eine robustere Metaphysik bekommen können als die Kritiker der Begriffsanalyse vermuten, oder wenn Sie in der Wissenschaftstheorie arbeiten und glauben, dass die Naturwissenschaft uns etwas in der Art der altmodischen Metaphysik liefert, dann ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass Sie ein Neoaristoteliker sind, der sich den Weg aus der Kiste gebahnt hat, in die uns die frühen neuzeitlichen Philosophen gebracht haben.  (Ich denke dabei an Leute wie Molnar, Martin, Mumford und andere im ersten Fall und Cartwright, Ellis, Bhaskar und andere im zweiten).

Jedenfalls ist die Dichotomie Begriffsanalyse / Naturwissenschaft im Wesentlichen ein Riff über die Dichotomie der logischen Positivisten zwischen analytischen Aussagen und empirisch überprüfbaren Aussagen, die wiederum ein Riff über Humes Dichotomie zwischen den Beziehungen von Ideen und Tatsachen ("Humes Gabel") war.  Und sie ist nicht besser zu verteidigen als diese Vorfahren.  (Siehe S. 139-51 von „Aristotle‘s Revengefür eine detaillierte Diskussion).

Weitere Anklänge an die falsche Dichotomie Rationalismus – Empirismus entstehen in Diskussionen über Argumente für die Existenz Gottes und für die Immaterialität des Geistes.  Für Antike und Mittelalter können uns Argumente der ersten Ursache von Prämissen über die empirische Welt durch streng demonstrative Argumentation zu einer Schlussfolgerung über eine absolut notwendige Ursache außerhalb der Welt führen.  Ich habe solche Argumente selbst verteidigt.  Aber wenn Sie ein Humeaner sind, ist ein solches Argument nicht möglich.  Wenn man von der empirischen Welt ausgeht, kann man immer nur probabilistische Schlussfolgerungen ziehen und nicht auf etwas schließen, das mit metaphysischer Notwendigkeit existiert. Das Höchste, was man mit Hilfe einer empirisch fundierten natürlichen Theologie konstruieren kann, ist ein induktives Argument im Stil von William Paley, das einen bestenfalls zu einer Art Demiurg aber nicht zum Gott des klassischen Theismus führt.  Wenn Sie andererseits eine strenge Demonstration eines wirklich notwendigen Wesens liefern wollen, dann müssen Sie a priori argumentieren.  Aber eine solche Argumentation gibt Ihnen höchstens Kenntnisse über die Beziehungen zwischen den Begriffen, nicht aber über die objektive Realität.  Dies ist die Inspiration für Kants einflussreiche Ansicht, dass das kosmologische Argument letztlich vom ontologischen Argument abhängt und daher scheitert, wie dieses gescheitert ist.  Die zeitgenössische Kritik an den Argumenten der ersten Ursache, die besagt, dass es sich um zweifelhafte wissenschaftliche Hypothesen handelt, oder dass alle Notwendigkeit lediglich logische Notwendigkeit ist, die für die Beziehung zwischen Begriffen gilt, uns aber nichts über die objektive Realität sagt, spiegelt diese weitgehend Humesche Art und Weise der Zerlegung des begrifflichen Territoriums wider.

Inzwischen gibt es Argumente für die Immaterialität des Geistes, wie die von Richard Swinburne oder W. D. Hart, die an die Vorstellbarkeit oder an mögliche Welten appellieren, die im Wesentlichen rationalistisch im Geiste sind und problematisch aus den Gründen, aus denen der Rationalismus im Allgemeinen problematisch ist.  Allgemein scheint man anzunehmen, dass ein Argument für Immaterialität, das nicht von dieser Art ist, nur eine Art quasiwissenschaftlich-induktive Hypothese sein kann.  Aber Argumente für die Immaterialität des Intellekts von der Art, wie sie von Thomisten vorgetragen werden, fallen in keine dieser beiden Kategorien.

Betrachten Sie zum Beispiel das Argument für die Immaterialität aus der klar bestimmten oder unzweideutigen Natur des Inhalts unserer Gedanken, das ich verteidigt habe.  Dieses Argument beginnt nicht mit einer Behauptung über das Vorstellbare oder über mögliche Welten und versucht dann, daraus das immaterielle Wesen des Intellekts abzuleiten.  Diese Art von Verfahren verkehrt die Dinge.  Wir müssen erst das Wesen einer Sache kennen, bevor wir wissen können, was in Bezug auf sie denkbar ist oder was in verschiedenen möglichen Welten auf sie zutreffen könnte.  Aber das Argument ist auch nicht nur eine probabilistische Hypothese.  Es geht aus von der Erfahrung in dem Sinne, dass es mit dem beginnt, was wir über unsere eigenen Gedanken und deren begrifflichen Inhalt allein dadurch wissen, dass wir sie haben.  Aber es geht von diesem Punkt aus, um zu versuchen, streng zu demonstrieren, dass Gedanken nicht materiell sein können.

Um die Argumente von Aristotelikern, Thomisten, Neoplatonikern und anderen Denkern in der klassischen oder vormodernen Tradition richtig zu verstehen, muss man darauf achten, sie nicht als Variationen eines weitgehend rationalistischen, empirischen oder kantischen Themas zu lesen.  Die Wurzeln der Argumente liegen historisch vor diesen modernen Tendenzen und unterscheiden sich begrifflich von ihnen.

Quelle: edwardfeser.blogspot.com Deutsche Übersetzung von Scholastiker
 


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