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Mittwoch, 1. Juli 2020

Sinnliche Gefühle und Gefühle des Willens


Der Verlag editiones scholasticae bereitet derzeit eine Neuerscheinung zur Psychologie Thomas von Aquins vor. Zu diesem Themenkomplex ist seit Jahrzehnten kein Buch mehr erschienen. Im vorletzten Jahr hat nun der amerikanische Philosoph Steven J. Jensen eine hervorragend geschriebene Einführung in dieses Thema veröffentlicht, die ich persönlich für das Beste halte, was zur philosophischen und speziell thomistischen Psychologie in den letzten 100 Jahren erschienen ist. Der Verlag hat die deutschen Übersetzungsrechte erworben und der Band wird vermutlich noch im August in deutscher Übersetzung erscheinen.
In dem Buch „Steven J. Jensen: Die menschliche Person. Eine thomistische Psychologie für Anfänger“ gibt es auch ein Kapitel über den Willen, aus dem ich viel gelernt und verstanden haben. Hier geht es u.a. um den Unterschied zwischen sinnlichen Gefühlen und Gefühlen des Willens, wobei gezeigt wird, dass Letztere nicht empfunden werden. Ich veröffentliche hier erstmals in deutscher Übersetzung einen Ausschnitt aus diesem Kapitel.




Kapitel 13

Der Wille

Was ich am meisten brauchte,
war zu lieben und geliebt zu werden.
Augustinus

Ein Wort befreit uns von all der Last
und dem Schmerz des Lebens:
dieses Wort ist Liebe.
Sophokles


Das Rätsel der Freiheit kann nicht einfach dadurch gelöst werden, dass man sich auf die Wahl konzentriert. Wie wir bereits festgestellt haben, ist der Wille weit mehr als das Vermögen zur Entscheidung. Er ist ein Begehrungsvermögen, das auf die Erkenntnis des Intellekts folgt. Erinnern wir uns daran (wie in Kapitel 5 besprochen), dass einige Veränderungen und Bewegungen auf ein Ziel gerichtet sind, das außerhalb des Dings selbst liegt, so wie ein Pfeil auf ein Ziel gerichtet ist; diese haben wir als Neigungen bezeichnet, die aus dem Inneren des Dings selbst aufsteigen, so wie eine Pflanze dazu neigt, Wurzeln zu schlagen. Einige dieser inhärenten Bewegungen auf ein Ziel sind bewusst, das heißt, sie folgen dem Bewusstsein einer gewissen Realität. Emotionale Wünsche zum Beispiel folgen auf eine sinnliche Wahrnehmung. Der Wille ist die bewusste Neigung, die auf eine intellektuelle Erkenntnis folgt.


Der Gegenstand des Willens

Wie alle Vermögen wird auch der Wille durch seine Tätigkeit identifiziert, und seine Tätigkeit wird durch seinen Zweck erkannt. Das Sehvermögen zum Beispiel wird durch den Akt des Sehens identifiziert, der wiederum durch seinen Gegenstand, die Farbe, charakterisiert ist. In ähnlicher Weise werden die begehrenden Emotionen durch ihre Objekte von den zornigen Emotionen unterschieden. Die begehrenden Emotionen beziehen sich auf ein einfaches Gut oder ein einfaches Übel, während die zornigen sich auf ein schwieriges Gut oder ein schwieriges Übel beziehen. Um die Willenstätigkeiten zu verstehen, müssen wir also den Gegenstand verstehen, auf den sie gerichtet sind.

Wie die Emotionen ist auch der Wille ein Begehrungsvermögen. Als solches ist sein Gegenstand das Gute (oder sein Gegenteil, das Böse oder das Schlechte).[1] Inwiefern unterscheidet sich der Wille von den Emotionen, die ebenfalls das Gute als ihren Gegenstand haben? Der Wille und die Emotionen unterscheiden sich, weil ihre Objekte nicht genau gleich sind. Der Gegenstand des Willens ist das Gute, wie es die Vernunft erkennt, während der Gegenstand der Emotionen das Gute ist, wie es die Sinne erkennen.[2] Der Wille unterscheidet sich also von den Emotionen in der Weise, dass sich das intellektuelle Erkennen vom Erkennen der Sinne unterscheidet.

Die Sinne sortieren Erfahrungen nach ihrer Beziehung zu bestimmten Ergebnissen in gut oder schlecht. Der grundlegende Output ist Lust (oder Schmerz), wobei es sich dabei um das handelt, was Thomas von Aquin als äußere Lust (angenehm für den Tastsinn) oder innere Lust (angenehm für das Vorstellungsvermögen) bezeichnet. Die Sinne haben kein Verständnis für allgemeine Merkmale. Sie haben beispielsweise kein allgemeines Verständnis für ein Dreieck als eine dreiseitige Figur, obwohl sie eine (positive oder negative) Reaktion auf das Bild einer dreiseitigen Figur zeigen können. Ebenso liefern die Sinne kein allgemeines Verständnis dafür, was es bedeutet, gut zu sein.[3] Sie verbinden einfach bestimmte konkrete Erfahrungen mit dem, was gefällt.

Im Gegensatz dazu erfasst die Vernunft neben den Unterschieden auch Ähnlichkeiten. Sie versteht zum Beispiel, was Dreiseitigkeit bedeutet. Ein Vogel kann keine allgemeine Vorstellung von einem Dreieck bilden, aber er kann lernen, auf das Bild eines Dreiecks zu picken, um Nahrung zu bekommen. Ein Kind hingegen kann ab einem gewissen Alter begreifen, was Dreiseitigkeit bedeutet. Ebenso kann die Vernunft begreifen, was es bedeutet, gut zu sein; wir können verstehen, was bei vielen guten Dingen ähnlich ist. Für die Sinne ist „gut“ nichts anderes als eine Assoziation mit dem, was den Sinnen gefällt. Für die Vernunft ist „gut“ das, was eine Sache vollendet.[4]

Wir begreifen leicht, dass ein gutes Auge gut sieht, und dass ein schlechtes Auge einen Defekt hat, durch den es nicht gut sieht. Genauso schreibt ein guter Stift gut, während ein schlechter Stift nicht gut schreibt. Ein gutes Herz pumpt das Blut gut, während ein schlechtes Herz nicht gut pumpt. In jedem Fall ist das Gute an der Sache das, was sie Sache vervollständigt, das, was ihren Zweck oder ihre Funktion verwirklicht. Die Vernunft kann diese vielen Vorkommnisse von „gut“ wahrnehmen und das herausziehen, abstrahieren, was an ihnen ähnlich ist. Die Vernunft kann die Natur des Guten erfassen.

Der Beschränktheit der Sinne entspricht einer parallelen Beschränktheit in den Emotionen. Die Sinne kommen nie über konkrete Instanzen hinaus, die nach ihrem Verhältnis zu Lust und Schmerz sortiert sind. Ebenso bewegen sich die Emotionen immer auf ein konkretes Gut hin, und zwar genau insoweit, als es mit Lust oder Schmerz in Verbindung gebracht wird.[5] Im Gegensatz dazu dehnt sich die Vernunft über die Assoziationen hinaus auf das Verständnis von Ähnlichkeiten aus. Mit der Weite der Vernunft korrespondiert eine parallele Weite des Willens. Die Vernunft geht über die konkreten Fälle hinaus und erfasst das Wesen des Guten selbst. In gleicher Weise begehrt der Wille Objekte genau insoweit, als sie gut sind.[6]

Diese Fähigkeit zeigt sich am besten in unserer Neigung, wenn wir etwas begehren, mit einer abstrakten Betrachtung zu beginnen und – nach weiterem Nachdenken – zu immer konkreteren Wünschen zu gelangen. Diana könnte zum Beispiel mit dem Wunsch beginnen, eine Reise nach Europa zu unternehmen. Nach reiflicher Überlegung entscheidet sie, dass sie nach England reisen möchte. Nach weiterer Überlegung entscheidet sie sich für London. Dann beschließt sie, dass sie im April reisen möchte. Und so geht es weiter, bis sie sich über die konkreten Einzelheiten ihrer Reise klar ist. In ähnlicher Weise könnte Paul damit beginnen, etwas zu essen; er grenzt seinen Wunsch auf italienisches Essen ein und dann wählt er Pasta; schließlich entscheidet sich für Fettuccine mit Alfredo-Sauce. So geht es mit unseren Wünschen bis hin zum Willen. Wir beginnen, etwas unter einer Abstraktion zu begehren, und wir bewegen uns zu immer konkreteren Realisierungen.

Dieser Punkt bedarf einer weiteren Klärung. Wir wünschen nichts Abstraktes, denn das Gute verwirklicht sich nur im Konkreten. Vielmehr wünschen wir immer konkrete Güter, aber wir wünschen sie unter einer abstrakten Betrachtung.[7] Diana wünscht keine abstrakte Reise nach Europa. Sie wünscht eine konkrete Reise nach Europa, aber sie fängt damit an, sie unter keiner besonderen Überlegung zu wünschen, sondern zunächst bloß als eine Reise nach Europa. Paul begehrt keine abstrakte Mahlzeit. Vielmehr wünscht er sich eine wirkliche Mahlzeit, aber er beginnt damit, sich diese unter abstrakten Gesichtspunkten zu wünschen.

Die abstrakteste aller Überlegungen betrifft das Gute im Allgemeinen. Der Wille kann sogar auf diese allgemeinste aller abstrakten Überlegungen reagieren.[8] Wir können einen Gegenstand einfach insoweit begehren, als er gut ist. Wir begehren gleichwohl ein konkretes Gut, da das Gute immer im Konkreten verwirklicht ist, aber wir begehren es unter einer sehr abstrakten Betrachtung; wir begehren es einfach insofern, als es gut ist.

Auch dieser Punkt bedarf der weiteren Klärung, denn er ist leider anfällig für ein sehr bedauerliches Missverständnis. Vorhin stellten wir fest, dass die Vernunft begreift, was ein gutes Auge ist, was ein guter Stift ist und was ein gutes Herz ist wobei wir aus diesen vielen Beispielen die allgemeine Idee abstrahierten, was es bedeutet, gut zu sein. Nun haben wir festgestellt, dass der Wille das Gute gerade in dem Maße begehrt, in dem er gut ist. Wir könnten irrtümlich zu dem Schluss kommen, dass der Wille das Gute eines Stiftes, das Gute eines Baumes und das Gute einer Katze begehre, da all diese Güter unter die allgemeine Vorstellung des Guten fallen.

Wenn Thomas sagt, dass der Wille das Gute im Allgemeinen begehrt, meint er nicht, dass der Wille jedes einzelne Gut begehrt. Vielmehr bezieht er sich auf das menschliche Gut im Allgemeinen. Der Wille ist ein begehrendes Vermögen eines menschlichen Wesens; als solches begehrt er das, was den Menschen vervollständigt. Der Wille unterscheidet sich von anderen begehrenden Vermögen dadurch, dass er diese Vollendung gerade insofern wünschen kann, als es ein menschliches Gut ist. Im Gegensatz dazu begehren die Gefühle immer etwas Konkretes, das mit dem Angenehmen verbunden ist. Der Gegenstand des Willens ist also das Gut im Allgemeinen, das als menschliches Gut im Allgemeinen verstanden werden muss.[9] Unter diesem weiten Gegenstand kann der Wille viele konkret spezifizierte Güter begehren, wie zum Beispiel Bewegung, Studium und Dessert.


Wille versus Gefühle

Wir haben gesehen, dass es sich bei meinem Gefühl der Liebe um einen auf ein einfaches Gut gerichteten Impuls handelt, während das Gefühl des Hasses ein Impuls ist, der einer einfachen schlechten Sache entflieht. Das Gefühl des Begehrens ist eine Bewegung hin zu einem einfachen Gut, das abwesend ist, während das Gefühl des Genusses das Ruhen in einem einfachen, gegenwärtigen Gut ist, und so weiter. Die verschiedenen Tätigkeiten der Emotionen werden nach den Aspekten der Gegenstände eingeteilt. Dasselbe gilt auch für den Willen. Thomas spricht von der Liebe im Willen und vom Hass im Willen. Er spricht von Freude im Willen und Trauer im Willen. Der Wille kann hoffen und er kann verzweifeln.
Dieselben Worte können also für verschiedene Handlungen der Emotionen und des Willens verwendet werden.[10] Es gibt eine emotionale Liebe und eine Liebe des Willens. Die Hoffnung liegt in den Emotionen und sie liegt im Willen. Dennoch haben dieselben Worte unterschiedliche Bedeutungen, wenn sie auf die Emotionen und auf den Willen angewandt werden. Die beiden Gruppen von Wünschen mögen die gleichen Namen haben, aber sie unterscheiden sich wesentlich voneinander.

Am wichtigsten ist, dass sich beide Gruppen in der Art und Weise unterscheiden, wie sich die Vernunft von den Sinnen unterscheidet. Wir haben gesehen, dass jeder der Sinne ein Körperorgan hat. Im Gegensatz dazu ist die Vernunft ein völlig immaterielles Vermögen, das kein Körperorgan benötigt; sie wohnt unmittelbar in der Seele. Ebenso haben wir gesehen, dass es sich bei Emotionen um körperliche Wünsche handelt, die eine körperliche Veränderung beinhalten, deren wir uns bewusst werden; deshalb nennen wir die Emotionen „Gefühle“. Wenn wir zum Beispiel Angst haben, verkrampfen sich unsere Muskeln, unser Herz beginnt schneller zu schlagen und so weiter. Diese Veränderungen gehören zu dem, was es bedeutet, das Gefühl der Angst zu haben. Darüber hinaus sind wir uns dieser Veränderungen in uns bewusst – wir spüren sie.

Der Wille ist, wie die Vernunft, kein körperliches Vermögen.[11] Seine Handlungen beinhalten keine körperlichen Veränderungen, und wir sind uns unserer Willenshandlungen nicht sinnlich bewusst. Wir fühlen nicht die Liebe des Willens, wir fühlen nicht den Genuss des Willens, und wir fühlen nicht die Hoffnung des Willens. Natürlich sind wir uns unserer Willenshandlungen bewusst, aber unser Bewusstsein ist nicht sinnlich. Vielmehr sind wir uns unserer Willenshandlungen durch die Vernunft bewusst.[12]

Diese Unfähigkeit, unsere Willenshandlungen zu empfinden, könnte einige dazu veranlassen, die Existenz des Willens an sich zu leugnen. Wir sagen: Sehen ist Glauben. Genauer gesagt mag es lauten: „Fühlen ist Glauben“. Wir fühlen uns sicherer, wenn wir etwas fühlen. Aus diesem Grund sind philosophische Persönlichkeiten wie David Hume nie über das Vorstellungsvermögen hinausgelangt. Letztlich lehnen sie die Vernunft und ihre Immaterialität ab. Aufgrund des Mangels des Vermögens der Vernunft sind diese Personen nicht in der Lage, Beziehungen, insbesondere kausale Beziehungen, zu erfassen. Dieselben philosophischen Persönlichkeiten haben eine ähnliche Schwierigkeit mit dem Willen.

Wir gestehen bereitwillig die Emotionen zu, die wir empfinden können. Wir sind weniger geneigt, Willensakte anzuerkennen, die wir nicht fühlen können. Wir kennen das Gefühl der Liebe, denn wir fühlen die Liebe. Aber was ist mit dem Willensakt der Liebe? Gibt es ihn wirklich? Anna weiß, dass sie sich entschieden hat, in den Lebensmittelladen zu gehen, aber sie spürt ihre Wahl nicht. Vielleicht spürt sie ihren Wunsch nach einer Mahlzeit (der sie dazu veranlasst hat, in den Lebensmittelladen zu gehen), und sie spürt vielleicht die Befriedigung, die sie empfindet, sobald sie beginnt zu essen, aber sie spürt weder ihre Wahl, in den Lebensmittelladen zu gehen, noch ihre Wahl, die Mahlzeit einzunehmen. Dennoch ist die Wahl real.

Dieses Beispiel zeigt eine weitere Schwierigkeit beim Erkennen der Willenshandlungen. Allzu oft sind sie verborgen vom Hintergrund eines Wirrwarrs von Emotionen. Beispielsweise steht die Entscheidung, in den Lebensmittelladen zu gehen, nicht für sich allein, sondern wird zusammen mit emotionalen Wünschen, wie dem Wunsch zu essen, getroffen. Fast jedes Mal, wenn wir uns entscheiden, tun wir dies als Reaktion auf verschiedene Emotionen.[13] Wir entscheiden uns zu schreien, weil wir wütend sind; wir entscheiden uns zu rennen, weil wir Angst haben, und so weiter. Auf der anderen Seite verweigern wir das Dessert trotz unseres Verlangens nach etwas Süßem, wir behaupten uns trotz unserer Angst und so weiter. Wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf die sinnlichen Emotionen lenken, können wir die Wahl aus den Augen verlieren. Wie viel eher können wir also die willentliche Liebe zum Essen aus den Augen verlieren, wenn sie neben dem emotionalen Verlangen nach einer Mahlzeit steht.

Thomas von Aquin beharrt darauf, dass wir uns unserer Willensakte bewusst sind, aber wir können sie mit Emotionen verwechseln. In gleicher Weise wurden die Ideen der Vernunft oft mit Vorstellungen verwechselt. John Locke dachte, dass allgemeine Vorstellungen eine Art von universalem Bild seien. Wir haben gesehen, dass es ein solches Bild nicht geben kann, aber Locke verwechselte das, was zur Vernunft gehört, mit der bekannteren Vorstellung. In ähnlicher Weise können die Wünsche unseres Willens den Emotionen zugeschrieben werden.

Die Vernunft ist erheblich mächtiger als die Sinne. Ebenso sind die Wünsche des Willens viel tiefgreifender als die Wünsche der Gefühle. Die Emotionen sind immer an eine konkrete Realität gebunden, die mit dem verbunden ist, was den Sinnen gefällt. Der Wille dehnt sich über den gesamten Bereich des Guten aus. In den Gefühlen zum Beispiel ist der Kummer in der Tat beunruhigend; im Willen zerreißt der Kummer die Seele selbst. Die Freude in den Gefühlen ist erhebend; die Freude des Willens ist tiefer Frieden.

Wir sprechen von der Trauer des Willens und der Freude des Willens, aber die vorangegangene Diskussion hat gezeigt, dass diese Worte ausgedehnt sind, wenn sie auf den Willen angewandt werden.[14] „Trauer“ impliziert zunächst etwas, das man fühlt, ebenso wie „Freude“. Wenn diese Worte auf den Willen angewendet werden, beziehen sie sich auf Zustände einer bewussten Neigung ohne ein körperliches Gefühl. Sie beziehen sich auf einen Zustand, der sich auf das Vorhandensein von etwas Bösem richtet, oder auf einen Zustand, der sich auf das Vorhandensein von etwas Gutem bezieht. Wir empfinden sicherlich eine sinnliche Freude, wenn wir einen lange verlorenen Freund wiederfinden, und wir empfinden eine sinnliche Trauer über den Tod eines Freundes. Tiefer als die sinnliche Freude ist jedoch die Freude des Willens, die nicht sinnlich empfunden werden kann, und tiefer als das Gefühl der Trauer ist die entsprechende Trauer des Willens.




[1] ST, I-II, q. 8, a. 1.
[2] ST, I, q. 80, a. 2.
[3] ST, I, q. 82, a. 5.
[4] ST, I, q. 5, a. 1.
[5] ST, I-II, q. 1, a. 2, ad 3; I-II, q. 4, a. 2, ad 2; QDV, q. 25, a. 1.
[6] ST, I-II, q. 1, a. 2, ad 3; QDV, q. 25, a. 1.
[7] ST, I, q. 80, a. 2, ad 2.
[8] ST, I-II, q. 10, a. 1.
[9] ST, I-II, q. 1, a. 2, ad 3; I-II, q. 10, a. 1.
[10] ST, I, q. 20, a. 1, ad 1.
[11] ST, I-II, q. 9, a. 5; I-II, q. 17, a. 7; I, q. 77, a. 5.
[12] ST, I, q. 87, a. 4.
[13] ST, I-II, q. 9, a. 2.
[14] ST, I, q. 20, a. 1, ad 1.

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