Der Verlag editiones scholasticae hat soeben eine deutsche Übersetzung eines Buches des bekannten analytischen Thomisten Robert Koons veröffentlicht. Es ist eines der wenigen Bücher zur aristotelisch-thomistischen Naturphilosophie. Koons zeigt darin sehr differenziert, dass diese Philosophie besonders geeignet ist, um die Quantenphysik zu verstehen. Edward Feser hat in der Online-Zeitschrift Public Discourse am 1. Januar 2023 einer hervorragende Rezension des Buches veröffentlicht, das jetzt auch in deutscher Übersetzung vorliegt.
Das Originellste an Koons' Buch Ist die aristotelische
Naturphilosophie Thomas von Aquins veraltet? ist sein Argument, dass die
Quantenmechanik am besten so interpretiert werden kann, dass sie die
aristotelische hylomorphistische Sicht der Natur rechtfertigt. Koons ist der
erste prominente Philosoph, der diesen Fall in Buchlänge darlegt, und zwar auf
eine Weise, die Fachwissen über die relevanten philosophischen Ideen und die
Literatur mit einer ernsthaften und detaillierten Auseinandersetzung mit den
wissenschaftlichen Konzepten verbindet.
Die alltägliche Erfahrung zeigt uns eine Welt von Tischen,
Stühlen, Steinen, Bäumen, Hunden, Katzen, Äpfeln und Orangen. Der gesunde
Menschenverstand hält diese Dinge für paradigmatische Fälle von materiellen
Objekten. Materiell oder physisch ist für den Menschen auf der Straße das, was
wir sehen, hören, schmecken, berühren oder riechen können. Und Objekte wie die
genannten – mit ihrer Vielfalt an Farben, Klängen, Gerüchen, Geschmäckern und
anderen wahrnehmbaren Eigenschaften – sind die offensichtlichsten Beispiele.
Der besagte Mensch ist sich auch bewusst, dass diese Dinge
aus Teilen bestehen und dass diese Teile ihre eigenen Teile haben. Aber er
betrachtet diese Teile als Teile (und nicht als eigenständige Entitäten) und
als kleinere Instanzen von Dingen derselben Art wie die erwähnten gewöhnlichen
Gegenstände. Das heißt, er stellt sich vor, dass sie eine bestimmte Größe, Form
und Farbe haben, dass sie sich an einem bestimmten Ort befinden und sich mit
einer bestimmten Geschwindigkeit bewegen, und so weiter. Und obwohl er sich
bewusst ist, dass diese Teile auf einer gewissen Ebene nicht mit dem bloßen
Auge sichtbar oder anderweitig direkt wahrnehmbar sind, neigt er dazu, sie
dennoch als sehr ähnlich wie die sichtbaren Dinge zu betrachten.
Auch der Durchschnittsbürger weiß, dass es ein größeres
Universum jenseits dieser Alltagswelt gibt. Er hat schon von Planeten und
Sonnensystemen, Galaxien und Galaxienhaufen, fernen Objekten wie schwarzen
Löchern und Ereignissen in der fernen Vergangenheit wie dem Urknall gehört.
Aber seine natürliche Tendenz ist es, auch diese auf die Weise der vertrauten
Welt der täglichen Erfahrung zu modellieren – sich das Universum und die
Objekte, die es füllen, als die Dinge vorzustellen, die uns im täglichen Leben umgeben,
nur größer. Wenn er sich das sehr Große oder das sehr Kleine vorstellt, dann
tut er das in Analogie zu den Objekten der mittleren Größenordnung, die ihm die
Sinne präsentieren.
Der gesunde Menschenverstand geht auch davon aus, dass diese
physischen Objekte mittlerer Größe eine Beschaffenheit haben, die sie deutlich
voneinander unterscheidet und ihnen Stabilität im Laufe der Zeit verleiht. Ein
Stein ist eben etwas anderes als Holz, und ein Hund ist etwas anderes als ein
Vogel. Diese Unterschiede manifestieren sich in bestimmten Tatsachen: Holz
brennt, wenn man es mit einem Streichholz anzündet, Steine nicht; Vögel bauen
Nester und jagen Würmer, Hunde nicht. Und die Unterschiede bleiben durch
Veränderungen oberflächlicher Merkmale bestehen. Man kann einen Stein anmalen
und dadurch seine Farbe verändern, aber dadurch wird er nicht weniger zum
Stein, solange er unverwechselbare steinähnliche Eigenschaften wie Festigkeit
und Haltbarkeit behält. Ein Hund fängt als munterer Welpe an und endet
vielleicht grau und lethargisch, aber er wird immer noch mit dem Schwanz
wedeln, wenn Sie ihm das Abendessen vorsetzen, und er wird vielleicht sogar
geneigt bleiben, einem geworfenen Ball hinterherzujagen, wie es ein Vogel
niemals tun wird.
Der gesunde Menschenverstand verbindet auch die Natur vieler
Dinge mit bestimmten Zwecken, die er zumindest in der lebenden Welt als
durchgängig ansieht. Vögel haben von Natur aus das Ziel, Nester zu bauen und
Würmer für ihre Jungen zu finden, die Augen sind von Natur aus zum Sehen und die
Beine zum Laufen da, die Wurzeln einer Pflanze suchen von Natur aus nach
Wasser, und so weiter.
Das sagt der gesunde Menschenverstand. Aber ist er auch
richtig? Wie verhält er sich zu dem, was uns die moderne Wissenschaft über die
Natur der Materie sagt? Und sind diese Fragen von mehr als nur akademischem
Interesse? Philosophen haben eine Vielzahl von Antworten vertreten, aber drei
davon sind für unsere Zwecke besonders relevant. Die erste ist die Ansicht von
Denkern wie Aristoteles und Thomas von Aquin, dass der gesunde Menschenverstand
im Grunde genommen richtig liegt, auch wenn er an den Rändern eine tiefere
Artikulation und Korrektur benötigt. Ihre Position ist als Hylemorphismus
bekannt, und Robert C. Koons entwickelt in seinem Ist die aristotelische
Naturphilosophie Thomas von Aquins veraltet? eine faszinierende neue
Verteidigung dieser Position.
Atomismus und
Monismus
Der Hylemorphismus lässt sich jedoch am besten durch einen
Vergleich mit den beiden anderen Ansichten erklären. Die zweite ist als Atomismus
bekannt, der zuerst von antiken griechischen Philosophen wie Leukipp und
Demokrit entwickelt und in einer Vielzahl modifizierter Formen von
frühneuzeitlichen Denkern wiederbelebt wurde, die mit der wissenschaftlichen
Revolution in Verbindung standen (wie Galileo und Robert Boyle, dessen Variante
als „Korpuskularismus“ bezeichnet wurde). Für den Atomismus besteht die
materielle Welt aus unzähligen unbeobachtbaren Teilchen, die sich radikal von
den Objekten der Alltagserfahrung unterscheiden. Sie sind insbesondere farblos,
geräuschlos, geruchlos, geschmacklos und frei von Wärme oder Kälte. Tatsächlich
sind Eigenschaften wie Farbe und Geschmack „sekundäre Qualitäten“ (wie sie
genannt wurden), die in der materiellen Welt nirgendwo existieren, zumindest nicht
in der Weise, wie es der gesunde Menschenverstand annimmt. Vielmehr projizieren
wir, wenn wir physische Dinge wahrnehmen, diese Eigenschaften auf sie und
nehmen fälschlicherweise an, dass wir etwas wahrnehmen, das wirklich da draußen
ist (so wie jemand, der die Welt durch eine rosarote Brille betrachtet,
fälschlicherweise annehmen könnte, dass das Rot, das er sieht, wirklich in der
Welt ist und nicht nur in der Brille).
In der atomistischen Sichtweise gibt es in Wirklichkeit
keinen scharfen Unterschied zwischen Stein und Holz, einem Hund und einem Vogel
oder anderen materiellen Dingen. Im Grunde genommen sind sie alle dasselbe,
nämlich Massen von farblosen, geruchlosen, geschmacklosen und geräuschlosen
Teilchen. Die Unterschiede liegen eher im Grad als in der Art, es geht darum,
wie die Teilchen desselben Grundcharakters angeordnet sind. Wie bei zwei
unterschiedlich geformten Sandburgen sind also auch die Unterschiede zwischen
einem Stein, einem Stück Holz, einem Hund und einem Vogel letztlich nur oberflächlich.
Auch gibt es in der Natur keine echten Zwecke. Massen von
Teilchen schieben und ziehen sich gegenseitig an, und wenn sie dies in
ausreichend komplexen Mustern tun (wie bei Lebewesen), verhalten sie sich so,
als ob sie zu einem bestimmten Zweck handeln würden. Aber in Wirklichkeit tun
sie das nicht. Zweckmäßigkeit – wie Farbe, Klang, Geruch, Geschmack und
dergleichen – ist nur etwas, das wir auf die Natur projizieren, und existiert
nicht unabhängig von unserem Verstand. Für den Atomismus ist der gesunde
Menschenverstand also ein großer Irrtum über die wahre Natur der materiellen
Welt. Dies ist auch das Urteil der dritten philosophischen Ansicht, die als
Monismus bekannt ist und zuerst von griechischen Philosophen wie Parmenides und
Heraklit vertreten wurde. Dem Monismus zufolge ist unsere gewöhnliche Erfahrung
der Welt, die eine große Vielfalt unterschiedlicher materieller Objekte zu
offenbaren scheint, illusorisch. In Wirklichkeit gibt es nur ein Ding, das
Universum als Ganzes. So wie die Farbe, die Größe, die Form und das Gewicht
eines Steins nur Modifikationen des Steins sind und keine eigenständigen
Entitäten, so sind für den Monismus auch Tische, Stühle, Felsen, Bäume, Hunde,
Katzen und Menschen nur Modifikationen der einen großen Einheit, die das
Universum ist.
In der atomistischen Sichtweise gibt es in Wirklichkeit
keinen scharfen Unterschied zwischen Stein und Holz, einem Hund und einem Vogel
oder anderen materiellen Dingen. Im Grunde sind sie alle ein und dieselbe
Sache.
Es wird weithin angenommen, dass die moderne Teilchenphysik
die Kernaussagen des Atomismus gerechtfertigt hat. In der Zwischenzeit wird
manchmal behauptet, Einsteins allgemeine Relativitätstheorie habe eine Version
des Monismus begründet, da sie oft so interpretiert wird, dass das Universum
ein einziger, vierdimensionaler Block ist (wobei die Zeit eine vierte Dimension
ist, die zu den drei bekannten räumlichen Dimensionen hinzukommt). Wenn eine
dieser Behauptungen zuträfe, so Koons, wären die Folgen für Philosophie, Theologie,
Moral und sogar für die Wissenschaft selbst tiefgreifend und fatal.
Wäre entweder der Atomismus oder der Monismus wahr, wäre die
Wirklichkeit nicht so, wie unsere Sinne sie wahrnehmen. Die Welt der
gewöhnlichen Objekte mittlerer Reichweite wäre unwirklich, und nur entweder
Sammlungen von Teilchen oder das Universum als ein großer Klumpen würden
tatsächlich existieren. Eine Folge davon ist, dass es nichts gäbe, was die
Natur und den Zweck hätte, die wir diesen Objekten der mittleren Reichweite
zuschreiben – einschließlich der Menschen. Und wenn es nichts gibt, das eine
spezifisch menschliche Natur hat, kann es in unserer Natur keine Grundlage für
Moral geben (wie es die Naturrechtstradition in der Ethik annimmt). Auch
bestimmte theologische Lehren würden dadurch untergraben. Wie Koons hervorhebt,
gäbe es zum Beispiel nichts, was die Natur von Brot und Wein hätte, die nach
der katholischen Transsubstantiationslehre in der Messe in den Leib und das
Blut Christi verwandelt werden.
Natürlich würden viele Skeptiker solche Implikationen gerne
akzeptieren und behaupten, dass sie sich aus der Wissenschaft ergeben. Aber wie
Koons betont, wird auch die Wissenschaft selbst durch eine atomistische oder
monistische Sichtweise untergraben. Denn dann gäbe es auch nichts, was die
Natur und den Zweck hätte, die wir unseren Sinnesorganen zuschreiben. Folglich
hätten wir keinen Grund zu glauben, dass die Welt, die uns die Sinne
präsentieren, in irgendeiner Weise dem entspricht, was wirklich da draußen ist –
in diesem Fall wären alle Beobachtungen und experimentellen Beweise, auf denen
die Wissenschaft beruht, genauso illusorisch wie alles andere.
Wäre entweder der Atomismus oder der Monismus wahr, wäre die
Wirklichkeit nicht so, wie unsere Sinne sie wahrnehmen. Die Welt der
gewöhnlichen Objekte im mittleren Bereich wäre unwirklich, und nur entweder
Ansammlungen von Teilchen oder das Universum als ein großer Klumpen würden
tatsächlich existieren.
Hylemorphismus
Im Gegensatz dazu geht der Hylemorphismus davon aus, dass
die Art und Weise, wie unsere Sinneserfahrungen die Realität zerlegen, mehr oder
weniger dem entspricht, was wirklich da draußen ist. Tatsächlich werden diese
gewöhnlichen Objekte (und nicht etwa Teilchen oder das Universum als Ganzes)
als die grundlegenden Bestandteile der materiellen Welt angesehen. Der Begriff „Hylemorphismus“
leitet sich aus den griechischen Wörtern für Materie und Form ab. Der
Grundgedanke ist, dass jedes physikalische Objekt aus Materie und Form besteht.
In dieser Sichtweise ist die Materie für sich genommen unbestimmt und lediglich
potenziell ein Ding einer bestimmten Art. Eine Form hingegen ist eine Natur
oder Wesenheit, die von mehreren Instanzen einer Art geteilt werden kann (wie
die Formen eines Steins, eines Baumes, eines Hundes oder eines Menschen). Die
Form ist das, was das Potenzial der Materie, ein Ding einer bestimmten Art zu
sein, verwirklicht und aus ihr etwas Bestimmtes macht – diesen bestimmten
Stein, diesen bestimmten Hund oder was auch immer.
Dem Hylemorphismus zufolge sind die Teile eines materiellen
Dings weniger grundlegend als das Ganze - und existieren im Ganzen nur als
potenziell unabhängige Dinge und nicht als tatsächliche, eigenständige
Einheiten. Zum Beispiel existieren Wasserstoff und Sauerstoff im Wasser, aber
nur als Bestandteile des Wassers und nicht als eigenständige Entitäten. Potenziell
haben sie eine solche unabhängige Existenz (durch Elektrolyse), aber bis dies
geschieht, ist das Wasser als Gesamtsubstanz tatsächlich vorhanden. Die Augen
und Pfoten eines Hundes existieren zwar, aber nur als Teile des
Gesamtorganismus und können in der Tat nur im Hinblick auf die Rolle, die sie
im Verhältnis zum gesamten Tier spielen, richtig verstanden werden. In ihrem
normalen Zustand sind sie nur potenziell und nicht tatsächlich eigenständige
Wesen.
Für den Hylemorphismus ist es also ein Irrtum, die Teilchen
als die grundlegenden Realitäten und die gewöhnlichen Objekte als bloße
Aggregate von Teilchen anzusehen. Vielmehr sind die gewöhnlichen Objekte selbst
die grundlegenden Entitäten, und ihre konstituierenden Teilchen existieren in
ihnen, wie andere Teile, nur als potenziell unabhängige Entitäten. Auf diese
Weise ist das Ganze nicht nur mehr als die Summe seiner Teile, sondern auch
realer als die Teile. Gleichzeitig ist das größere Universum lediglich die
Summe der gewöhnlichen Objekte mittlerer Größe, aus denen es sich zusammensetzt
– im Gegensatz zu der Behauptung des Monismus, dass das Universum als ein
großer Klumpen die einzige fundamentale Entität ist (wobei gewöhnliche Objekte
lediglich Modifikationen davon sind). Auf diese Weise unterstützt der Hylemorphismus
die Metaphysik des gesunden Menschenverstands.
Die Form ist das, was das Potenzial der Materie, ein Ding
einer bestimmten Art zu sein, verwirklicht und sie zu etwas Bestimmtem macht –
zu diesem bestimmten Stein, diesem bestimmten Hund oder was auch immer.
Quanten-Hylemorphismus
Das Originellste an Koons' Buch ist sein Argument, dass die
Quantenmechanik am besten als Rechtfertigung für die aristotelische,
hylomorphistische Sicht der Natur interpretiert werden kann. Sicherlich haben
schon andere solche Behauptungen aufgestellt, nicht zuletzt Werner Heisenberg,
einer der Väter der modernen Quantenphysik. Aber Koons ist der erste prominente
Philosoph, der diese Behauptung in Buchlänge aufstellt, und zwar in einer
Weise, die Fachwissen über die relevanten philosophischen Ideen und die Literatur
mit einer ernsthaften und detaillierten Auseinandersetzung mit den
wissenschaftlichen Konzepten verbindet. Künftige Arbeiten über Hylemorphismus
und die Philosophie der Quantenmechanik werden seine Argumente berücksichtigen
müssen.
Wie Koons feststellt, gibt es mehrere Aspekte der
Quantenmechanik, die sich für eine aristotelische Interpretation eignen. Da ist
zum Beispiel Heisenbergs berühmter Grundsatz, dass die Position und der Impuls
eines Teilchens unbestimmt sind, wenn es nicht mit einem System auf der
mittleren Ebene von Alltagsgegenständen (z. B. einem Beobachter) interagiert.
Es gibt die von dem Physiker Richard Feynman entwickelte Methode der „Summe
über Geschichten“, bei der die Vorhersagen alle möglichen Wege berücksichtigen
müssen, die ein Teilchen nehmen könnte, und nicht nur seinen tatsächlichen Weg.
Es gibt „Verschränkungs“-Phänomene, bei denen die Eigenschaften eines Systems
von Teilchen nicht auf die einzelnen Teilchen oder ihre räumlichen Beziehungen
und ihre relative Geschwindigkeit reduziert werden können. Es gibt die
Quantenstatistik, bei der Teilchen der gleichen Art als verschmolzen betrachtet
werden und ihre Individualität innerhalb eines größeren Systems verlieren.
Solche Beispiele zeigen, dass die Materie in den kleinsten Maßstäben genau die
Art von Potenzialität und Unbestimmtheit besitzt, die der Hylemorphismus ihr
zuschreibt, und dass es nur die übergeordneten Merkmale der physikalischen
Systeme sind, die diese Potenzialität aktualisieren und die Materie zu etwas
Bestimmtem machen (was die Rolle ist, die der Hylemorphismus der Form
zuschreibt).
Die Materie in den kleinsten Maßstäben weist genau die Art
von Potenzialität und Unbestimmtheit auf, die der Hylemorphismus ihr
zuschreibt, und es sind nur die übergeordneten Merkmale der physikalischen
Systeme, die diese Potenzialität aktualisieren und aus der Materie etwas
Bestimmtes machen.
Doch dies kratzt nur an der Oberfläche von Koons' Analyse.
Der Hauptteil des Buches ist eine nachhaltige Kritik an mehreren bekannten Interpretationen
der Quantenmechanik (wie David Bohms Pilotwellen-Interpretation, Hugh Everetts
Viele-Welten-Interpretation, objektive Kollaps-Theorien und die Standardlesart
der Kopenhagener Interpretation). Koons weist auf die gravierenden
Schwierigkeiten hin, mit denen jede dieser Interpretationen konfrontiert ist,
zu denen in einigen Fällen Inkohärenzen wie die oben genannten gehören
(insofern, als sie der Realität der alltäglichen Erfahrungswelt, die den
empirischen Beweis für die Bejahung der Quantenmechanik liefert, keinen Sinn
geben). Er schlägt an ihrer Stelle etwas vor, das er „Quantenhylemorphismus“
nennt und das den Vorteil hat, dass es einige notorische Rätsel der
Quantentheorie auflöst und den Hylemorphismus rechtfertigt.
Ein Thomist, ich bin mir nicht sicher, wer es war
(vielleicht war es Ralph McInerny), bemerkte einmal, dass man, wenn man eine
neue Idee hat, bei Aristoteles nachsehen sollte, was er bereits vor 2300 Jahren
dazu gesagt hat. Koons legt überzeugend dar, dass dies sogar auf die
Quantenmechanik zutrifft, oder zumindest auf das Herzstück der
quantentheoretischen Auffassung von Materie. Und er macht deutlich, warum dies
für weitreichende Fragen in Philosophie, Wissenschaft und sogar Ethik und
Theologie von Bedeutung ist.
Robert C. Koons
Ist diearistotelische Naturphilosophie Thomas von Aquins veraltet?
ISBN 978-3-86838-274-7
194 Seiten, Hardcover EUR 49,90
Keine Kommentare:
Kommentar veröffentlichen