Wir setzen unseren Blick auf Jacques Maritains Three Reformers: Luther, Descartes, Rousseau fort und wollen einige interessante Passagen über das Menschenbild betrachten, das die moderne Welt von Descartes geerbt hat. Maritain untertitelt sein Kapitel zu diesem Thema mit "Die Inkarnation des Engels". Wie zu erwarten, hat dies zum Teil mit der Auffassung des kartesischen Dualisten zu tun, dass der Geist eine res cogitans oder denkende Substanz ist, deren Natur gänzlich unkörperlich ist, so dass sie nur zufällig mit dem Körper verbunden ist. Maritain interessiert sich jedoch vor allem für die kartesische Lehre von den eingeborenen Ideen und ihre Auswirkungen.
Für einen scholastischen Aristoteliker wie Thomas von Aquin
ist der menschliche Intellekt zwar immateriell, aber leer, solange er nicht
durch Sinneserfahrung mit der vom Geist unabhängigen physischen Realität in
Berührung kommt. Selbst wenn er sich in
die höchsten Höhen der Metaphysik erhebt und etwas über die immaterielle und
göttliche erste Ursache aller Dinge erfährt, tut er dies nur auf der Grundlage
von Schlussfolgerungen aus dem, was er über die Materie weiß. Der Intellekt eines Engels hingegen ist
völlig unabhängig von der Materie und damit von den Sinnesorganen. Sein Wissen wird ihm bei seiner Erschaffung
gewissermaßen eingeimpft. Und da es Gott
ist, der es ihm zur Verfügung stellt, gibt es natürlich keine Möglichkeit eines
Irrtums, solange der Engel willens ist, auf das zu achten, was er weiß.
Descartes' Darstellung der menschlichen Erkenntnis gleicht
sie im Wesentlichen diesem Engelsmodell an.
Für ihn ist das Wissen um die Grundstruktur der Wirklichkeit angeboren
und nicht aus der Sinneserfahrung abgeleitet.
Dazu gehört auch das Wissen um die Natur der materiellen Dinge. Wir brauchen uns bei unseren Urteilen nur
darauf zu beschränken, die Sätze und Schlussfolgerungen zu akzeptieren, die uns
"klar und deutlich" als wahr bzw. gültig erscheinen, denn Gott würde
nicht zulassen, dass wir uns darüber täuschen.
Ein Irrtum schleicht sich nur dann ein, wenn der Wille diese Grenze
überschreitet und eine Behauptung oder Schlussfolgerung annimmt, die nicht klar
und eindeutig ist. Eine rein
mathematische Auffassung der Materie ist eine natürliche Begleiterscheinung
dieser Darstellung des Wissens, denn nur sie verfügt über die erforderliche
Klarheit und Eindeutigkeit.
Das Problem besteht natürlich darin, dass wir keine Engel
sind, dass uns keine unfehlbare Urteilsfähigkeit innewohnt und dass wir die
Beschaffenheit von Dingen, die vom Geist unabhängig sind, nicht aus unseren
Vorstellungen von ihnen ablesen können.
Wenn wir also das menschliche Wissen im Lichte des falschen Modells von
Descartes interpretieren, sind wir gezwungen, es ernsthaft
misszuverstehen. Einerseits könnten wir
in einen Dogmatismus verfallen, der fälschlicherweise eine bestimmte
erfolgreiche - aber dennoch begrenzte und fehlbare - Art und Weise, die Welt zu
begreifen, als eine erschöpfende und notwendige Art und Weise ansieht, dies zu
tun. Andererseits könnten wir in einen
Subjektivismus verfallen, der daran verzweifelt, jemals über unsere eigenen
Vorstellungen hinaus zur objektiven Realität zu gelangen. Beide Tendenzen resultieren daraus, dass wir
unsere eigenen Vorstellungen von der Welt für alles halten, was wir wirklich
direkt wissen. Die erste Tendenz, die
davon ausgeht, dass diese Darstellungen der Realität engelsgleich entsprechend
sind, führt zu übermäßigem Optimismus.
Die zweite Tendenz, die zu der Einsicht gelangt, dass unsere
Vorstellungen nicht engelsgleich sind, führt zu übermäßigem Pessimismus.
Kant hat diese beiden gegensätzlichen extremen Irrtümer des
Dogmatismus und des Subjektivismus nicht überwunden, sondern sie miteinander
kombiniert. Auf der einen Seite nimmt er
das, was im Grunde nur eine moderne, nachkartesianische Darstellung der Natur
der Realitätserkenntnis des Geistes ist, und dogmatisiert es – indem er unser
Wissen über die natürliche Welt auf das beschränkt, was uns die postnewtonsche
Wissenschaft darüber zu sagen hat, und jedes echte Wissen über das, was die
natürliche Welt übersteigt (wie die Existenz Gottes und die Unsterblichkeit der
Seele), völlig ausschließt. Andererseits
betrachtet er auch unser Wissen über die natürliche Welt nur als Wissen
darüber, wie sie uns erscheint, und nicht über die Dinge, wie sie an sich sind.
Das Ergebnis, sagt Maritain, ist folgendes:
Mit [Descartes'] Theorie der gegenständlichen Ideen
erreichen die Ansprüche der kartesischen Vernunft auf Unabhängigkeit von
äußeren Objekten ihren höchsten Punkt: Das Denken bricht mit dem Sein. Es bildet eine abgeschlossene Welt, die mit
nichts mehr in Berührung kommt als mit sich selbst; seine Ideen, nun
undurchsichtige Abbilder, die zwischen ihm und den äußeren Objekten stehen,
sind für Descartes immer noch eine Art Auskleidung der realen Welt... Hier
vollendet Kant wiederum Descartes' Werk.
Wenn der Verstand, wenn er denkt, unmittelbar nur seinen eigenen
Gedanken oder seine Vorstellungen erreicht, so bleibt das hinter diesen
Vorstellungen verborgene Ding für immer unerkennbar. (p. 78)
Ironischerweise ist die Folge jedoch nicht größere Demut,
sondern eher eine stolze Selbstvergötterung.
Wenn er keine von ihm unabhängige Realität erkennen kann, beschließt der
moderne Verstand nur allzu oft, sich selbst zum Maßstab der Realität zu machen:
Das Ergebnis einer Usurpation der engelsgleichen
Privilegien, diese über die Grenzen ihrer Art hinaus getriebene Denaturierung
der menschlichen Vernunft, diese Gier nach reiner Spiritualität, konnte nur bis
ins Unendliche gehen: Über die Welt der geschaffenen Geister hinaus musste sie
uns dazu bringen, für unsere Intelligenz die vollkommene Autonomie und die
vollkommene Immanenz, die absolute Unabhängigkeit, die Aseität der
ungeschaffenen Intelligenz zu beanspruchen... [Es] bleibt das geheime Prinzip
des Zerfalls unserer Kultur und der Krankheit, an der der abtrünnige Westen zu
sterben entschlossen scheint...
[Weil es eine absolute und unbestimmte Freiheit für sich
selbst will, ist es natürlich, dass sich das menschliche Denken seit Descartes
weigert, objektiv gemessen zu werden oder sich intelligiblen Notwendigkeiten zu
unterwerfen. Die Freiheit in Bezug auf
das Objektive ist die Mutter und Amme aller modernen Freiheiten... wir werden
durch nichts mehr gemessen, sind nichts mehr unterworfen! Die intellektuelle Freiheit, die Chesterton
mit der der Rübe verglich (und das ist eine Beleidigung für die Rübe) und die
streng genommen nur zur Urmaterie gehört. (S. 79-80)
Daher die Spielarten des Idealismus und Relativismus
(Perspektivismus, Historismus, Sozialkonstruktivismus, Postmoderne usw.), die
das westliche Denken und die Kultur in den Jahrhunderten nach Kant geplagt
haben.
Das ist natürlich eine alte Geschichte, und eine
kompliziertere, als diese Bemerkungen von Maritain vermuten lassen. Aber darauf möchte ich hier nicht
eingehen. Was mir vielmehr ins Auge
sticht, ist der Vergleich des modernen Geistes (wie er dazu neigt, sich selbst
zu begreifen) mit der "Urmaterie".
Was meint Maritain damit?
In der aristotelisch-scholastischen Philosophie ist die
Urmaterie die reine Potentialität, die eine Form annehmen kann. Die Urmaterie an sich ist überhaupt kein
bestimmtes Ding. Sie wird erst dann zu
einem konkreten besonderen Ding – Wasser, Gold, Blei, ein Stern, ein Baum, ein
Hund, ein menschlicher Körper oder was auch immer -, wenn sie sich mit einer
substanziellen Form verbindet. Und qua
reiner Formpotentialität kann sie jedes dieser Dinge werden. Sie ist nicht darauf beschränkt, ein
physisches Ding nur einer bestimmten Art zu sein (wie sekundäre Materie,
Materie, die bereits eine substanzielle Form oder etwas anderes hat). (Zur Diskussion und Verteidigung des Begriffs
der primären Materie siehe S. 171-75 der Scholastic Metaphysics und S. 310-24 von Aristoteles' Revenge ).
Maritains Analogie ist also klar genug. So wie die Urmaterie zu allem werden kann
(oder zumindest zu allem Physischen, um genauer zu sein), so machen auch
konstruktivistische und relativistische Theorien aus der menschlichen Natur
etwas unendlich Formbarem. Auf den
ersten Blick mag dies für einen aristotelisch-thomistischen Philosophen wie
Maritain eine seltsame Kritik an solchen Ansichten sein. Denn Aristoteles vertritt die Auffassung,
dass Wissen bedeutet, dass der Intellekt die Form des Erkannten annimmt. Und es gibt keine prinzipielle Grenze für die
Formen, die der Intellekt auf diese Weise annehmen kann. Tatsächlich bemerkt Aristoteles in De
Anima, dass angesichts dieser Macht des Intellekts, die Formen aller Dinge
anzunehmen, "die Seele in gewisser Weise alle Dinge ist, die
existieren" (Buch III, Kapitel 8).
Wenn aber die Aristoteliker selbst zulassen, dass der Intellekt in
diesem Sinne zu allem werden kann, warum gibt es dann ein Problem mit den
Ansichten, die Maritain kritisiert, die etwas Ähnliches sagen? Und warum vergleichen diese Auffassungen die
menschliche Natur mit der Urmaterie und nicht mit Aristoteles' eigener
Auffassung des Intellekts?
Die Antwort findet sich in der Beantwortung einer anderen
Frage, nämlich: Was ist der Unterschied zwischen der Art und Weise, wie die
Urmaterie eine bestimmte Form annimmt, und der Art und Weise, wie der Intellekt
sie annimmt? Der Unterschied ist der
folgende: Wenn die Urmaterie die Form eines Hundes annimmt, ist das Ergebnis
ein Hund. Aber wenn der Intellekt die
Form eines Hundes annimmt, ist das Ergebnis kein Hund. Vielmehr ist es das Wissen um einen
Hund. Wenn Aristoteles sagt, dass die
Seele – oder genauer gesagt, ein bestimmtes Vermögen der Seele, der Intellekt –
alles ist, spricht er natürlich im übertragenen Sinne. Der Intellekt wird nicht wirklich zu einem
Hund, wenn er die Form eines Hundes annimmt.
Allerdings ist die Redewendung treffend, denn indem er die Form eines
Hundes annimmt, nimmt der Intellekt das Wesen eines Hundes an. Der Intellekt nimmt die "Hundheit"
an. Aber ihn nur intellektuell
anzunehmen, bedeutet eben, ihn anzunehmen, ohne tatsächlich ein Hund zu
sein. Im Gegensatz dazu bedeutet die
Übernahme dieser Natur durch die Materie, dass sie auf eine Art und Weise
übernommen wird, die es erfordert, ein Hund zu sein.
Dies sollte deutlich machen, warum Maritains Analogie
angemessen ist. Auffassungen, die die
Wirklichkeit als relativ zu unserer Wahrnehmung, unserer Sprache, unseren
Konventionen usw. betrachten, machen den Menschen zu so etwas wie einer
Urmaterie, da sie voraussetzen, dass das, was ein Mensch ist (und nicht nur
das, was ein Mensch weiß), unbegrenzt formbar ist und sich mit Veränderungen
der Wahrnehmung, der Sprache, der Konventionen usw. verändern kann. Tatsächlich trifft das auf uns nicht zu. Wir sind unter anderem von Natur aus
rationale Sinneswesen, und keine Veränderung unserer Wahrnehmung, Sprache,
Konventionen oder dergleichen kann daran etwas ändern. Solche Veränderungen können uns höchstens für
die Realität blind machen, ohne jedoch die Realität selbst zu verändern.
Quelle: EdwardFeser.blogspot.com
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