Die Metaphysik des Individualismus

Im modernen moralischen Diskurs wird oft von "Personen" und "Individuen" gesprochen, als ob diese Begriffe mehr oder weniger austauschbar wären.  Doch das ist nicht der Fall.  In seinem Buch Three Reformers: Luther, Descartes, Rousseau (vor allem in Kapitel 1, Abschnitt 3) weist Jacques Maritain auf einige wichtige Unterschiede zwischen den Begriffen hin und zeigt ihre moralischen und sozialen Implikationen auf.

 

In der katholischen Philosophie wird der Mensch traditionell als eine Substanz verstanden, die über Verstand und Willen verfügt.  Intellekt und Wille wiederum werden als immateriell verstanden.  Eine Person zu sein, bedeutet also ipso facto, unkörperlich zu sein - ganz so im Fall eines Engels, teilweise so im Fall eines Menschen.  Und qua seiner teilweisen Unkörperlichkeit ist der Mensch teilweise unabhängig von den Kräften, die die übrige materielle Welt beherrschen.

 

Die Individualität hingegen ist im Falle der physischen Substanzen gerade eine Folge ihrer Körperlichkeit und nicht ihrer Unkörperlichkeit.  Denn die Materie ist, wie Thomas von Aquin sagt, das Prinzip der Individuation in Bezug auf die Mitglieder der Arten körperlicher Dinge.  Gerade weil der Mensch körperlich ist, ist er also den Kräften unterworfen, die die übrige materielle Welt beherrschen.

 

Bei einem rein körperlichen Lebewesen wie einer Pflanze oder einem nicht-menschlichen Tier ist sein Wohl dem der Art untergeordnet, zu der es gehört, so wie jeder Teil dem Ganzen untergeordnet ist, von dem er ein Teil ist.  Ein solches Lebewesen ist insofern vollkommen, als es zum Wohl und zum Fortbestand des Ganzen, der Art, zu der es gehört, beiträgt.  Im Gegensatz dazu ist eine Person, qua unkörperlich, ein vollständiges Ganzes in sich selbst.  Und ihr höchstes Gut, in dem sie allein ihre Erfüllung finden kann, ist Gott, der letzte Gegenstand der Erkenntnis des Verstandes und des Verlangens des Willens.

 

Wenn wir also den Menschen als Person betrachten, neigen wir dazu, das, was für ihn gut ist, als das zu begreifen, was seinen Verstand und seinen Willen erfüllt, und somit (wenn wir die damit verbundenen Implikationen richtig verstehen) in theologischen Begriffen.  Wenn wir aber an sie als Individuen denken, werden wir dazu neigen, das, was für sie gut ist, im Sinne dessen zu verstehen, was im Wesentlichen körperlich ist – materielle Güter, Vergnügen und die Vermeidung von Schmerz, emotionales Wohlbefinden und Ähnliches.  Wir werden aber auch eher dazu neigen, ihr Wohl als etwas zu betrachten, das für das Ganze, dessen Teil sie sind, geopfert werden könnte.

 

Maritain legt besonderen Wert auf die Implikationen all dessen für die politische Philosophie.  Das Gemeinwohl ist mehr als nur die Gesamtheit der Güter, die die Einzelnen genießen.  Aber weil der Mensch eine Person und nicht nur ein Individuum ist, darf das Gemeinwohl auch nicht nur als das Wohl der Gesellschaft als Ganzes und nicht als das ihrer Teile verstanden werden.  Vielmehr "ist es sozusagen ein gemeinsames Gut des Ganzen und der Teile" (S. 23).

 

Einerseits ist die politische Ordnung in einer Hinsicht vollkommener als der einzelne Mensch, denn sie ist in einer Weise vollkommen, wie es der Einzelne nicht ist.  Andererseits ist der einzelne Mensch in einer anderen Hinsicht vollkommener als die politische Ordnung, weil er qua Person eine vollständige Ordnung in sich selbst ist, die eine Bestimmung jenseits des zeitlichen politischen Bereichs hat.  Eine gerechte politische Ordnung muss daher diese beiden Tatsachen berücksichtigen.  Insbesondere muss sie anerkennen, dass das Gemeinwohl, dem der Einzelne verpflichtet ist, für jedes Mitglied der Gemeinschaft die Verwirklichung seines letzten, ewigen Ziels im Jenseits ermöglicht.  So kommt Maritain zu dem Schluss, dass "die menschliche Stadt in der Gerechtigkeit versagt und sich gegen sich selbst und ihre Mitglieder versündigt, wenn sie sich weigert, denjenigen anzuerkennen, der der Weg der Seligkeit ist, wenn ihr die Wahrheit hinreichend dargelegt wird" (S. 24).

 

Diese Weigerung ist natürlich charakteristisch für moderne Gesellschaften, sowohl für liberale als auch für kollektivistische.  Und es überrascht nicht, dass sie gleichzeitig die menschliche Individualität stärker betonen als die menschliche Persönlichkeit.  Beide tun dies insofern, als sie das Gute in erster Linie in wirtschaftlichen und anderen materiellen Begriffen und nicht in geistigen Begriffen begreifen.  Liberale Gesellschaften tun dies auch insofern, als sie diese körperlichen Güter im Sinne der Befriedigung idiosynkratischer individueller Präferenzen und des emotionalen Wohlbefindens begreifen.  Kollektivistische Gesellschaften hingegen tun dies insofern, als sie den Menschen, qua Individuum, als geeignet ansehen, dem Wohl der Spezies, von der er lediglich ein Beispiel ist, geopfert zu werden.  (Es sollte daher nicht überraschen, dass Burke "den Staub und das Pulver der Individualität" verurteilte, während er gleichzeitig den Totalitarismus der Französischen Revolution verurteilte.  Denn Individualismus und Kollektivismus wurzeln in genau demselben metaphysischen Irrtum).

 

Maritain zitiert eine Passage von Reginald Garrigou-Lagrange, die die moralischen und spirituellen Implikationen der Unterscheidung zwischen Individualität und Personsein zusammenfasst:

 

Seine Individualität zu entwickeln, bedeutet, das egoistische Leben der Leidenschaften zu leben, sich selbst zum Mittelpunkt von allem zu machen und schließlich Sklave von tausend vergänglichen Gütern zu sein, die uns eine elende, momentane Freude bereiten.  Die Persönlichkeit hingegen wächst in dem Maße, wie sich die Seele über die sinnliche Welt erhebt und sich durch Intelligenz und Willen enger an das bindet, was das Leben des Geistes ausmacht.  Die Philosophen haben es erkannt, aber vor allem die Heiligen haben verstanden, dass die volle Entfaltung unserer armen Persönlichkeit darin besteht, sie in irgendeiner Weise in der Gottes zu verlieren. (S. 24-25, zitiert nach Garrigou-Lagrange's Le Sens Commun)

 

Unter den heidnischen Philosophen ist vielleicht keiner so klar zu diesem Thema wie Plotin, der in der Fünften Enneade die Individualität der Ausrichtung auf Gott gegenüberstellt: "Wie kommt es also, dass die Seelen die Gottheit vergessen, die sie gezeugt hat?... Das Übel, das sie befallen hat, entspringt dem Eigenwillen... dem Wunsch, anders zu werden, unabhängig zu sein... Sie nutzen ihre Freiheit, um eine Richtung einzuschlagen, die von ihrem Ursprung wegführt."  Und unter den Heiligen bringt keiner diesen Gegensatz beredter zum Ausdruck als Augustinus, der "zwei Städte [unterscheidet], die durch zwei Lieben gebildet wurden: die irdische durch die Liebe zu sich selbst, sogar bis zur Verachtung Gottes; die himmlische durch die Liebe zu Gott, sogar bis zur Verachtung ihrer selbst" (Die Stadt Gottes, Buch XIV, Kapitel 28).  Diese irdische Stadt in ihrer modernen Gestalt wurde vor allem durch den Individualismus errichtet.

Quelle: EdwardFeser.blogspot.com