Die Transmissionstheorie der Autorität

Scholastiker wie Kardinal Cajetan, der heilige Robert Bellarmin und Francisco Suárez entwickelten eine Theorie, die manchmal als „Übertragungstheorie“ oder „Transmissionstheorie“ der staatlichen Autorität bezeichnet wird. Sie besagt, dass diese Autorität letztlich von Gott stammt, von ihm jedoch direkt der Gemeinschaft als Ganzes übertragen und von dieser dann an eine bestimmte Regierungsform (die demokratisch sein kann oder auch nicht) weitergegeben wird. Yves Simon hat diese Theorie in Kapitel 3 seines Buches Philosophy of Democratic Government einflussreich erörtert.

 

 

 

Die Theorie lässt sich am besten im Kontrast zu anderen Theorien verstehen, darunter auch zu anderen von Simon diskutierten Theorien. Was Simon als „Kutscher-Theorie“ bezeichnet, besagt, dass Regierungsbeamte mit dem Kutscher einer Kutsche vergleichbar sind, der lediglich den Anweisungen der Fahrgäste in der Kutsche folgt. Die von einigen Denkern des 16. Jahrhunderts vorgeschlagene „Theorie des göttlichen Rechts“ besagt, dass die staatliche Autorität den Herrschern direkt von Gott verliehen wird.

 

Die Transmissionstheorie kann als eine Art Mittelweg zwischen diesen beiden Theorien betrachtet werden. Die Kutscher-Theorie geht im Wesentlichen davon aus, dass politische Autorität in der Gemeinschaft beginnt und endet, wobei Regierungsbeamte lediglich als Instrumente des Willens der Gemeinschaft fungieren, anstatt echte Autorität über sie zu besitzen. Die Theorie vom göttlichen Recht bestreitet, dass die Gemeinschaft in Bezug auf politische Autorität überhaupt eine Rolle spielt, und verortet diese Autorität ausschließlich beim Herrscher und bei Gott, der sie dem Herrscher überträgt. Die Transmissionstheorie misst der Gemeinschaft eine größere Rolle bei als die Theorie vom göttlichen Recht, jedoch eine geringere Rolle als die Kutscher-Theorie. Sie vertritt im Gegensatz zur Theorie vom göttlichen Recht die Auffassung, dass politische Autorität tatsächlich in der Gemeinschaft liegt und dass Herrscher diese Autorität von Gott nur durch die Gemeinschaft erhalten. Im Gegensatz zur Kutscher-Theorie vertritt sie jedoch die Auffassung, dass diese Autorität nicht aus der Gemeinschaft stammt und nicht dort verbleibt, da sie von Gott kommt und auf Regierungsbeamte übertragen wird.

 

Ein weiterer aufschlussreicher Kontrast besteht in der Art und Weise, wie Päpste ihre Autorität erhalten. Sie kommt direkt von Gott und nicht über die Gemeinschaft. Daher ähnelt die päpstliche Autorität eher der Autorität, die die Theorie des göttlichen Rechts den Königen zuschreibt, als der Autorität, die Regierungsbeamte nach der Transmissionstheorie besitzen. Zwar werden Päpste von Menschen gewählt, nämlich von den wahlberechtigten Kardinälen. Die Transmissionstheorie unterscheidet jedoch zwischen diesen Fällen, indem sie festhält, dass die Kardinäle zwar den Mann benennen, an den die päpstliche Autorität übertragen wird, diese Autorität aber nicht selbst übertragen. Auch hier ist es Gott, der dies tut.

 

Diese Unterscheidung legt eine weitere Theorie der weltlichen politischen Autorität nahe, die als „Benennungstheorie“ bekannt ist. Diese besagt, dass die Gemeinschaft zwar die Amtsträger benennt, an die politische Autorität übertragen wird, es jedoch Gott und nicht die Gemeinschaft ist, der sie überträgt. Sie ähnelt der Theorie vom göttlichen Recht, räumt jedoch zumindest einem Teil der Gemeinschaft eine gewisse Rolle ein (nämlich die des Benennens des Autoritätsempfängers, nicht jedoch die der Übertragung der Autorität). Die Transmissionstheorie geht sogar so weit, der Benennungstheorie vorzuwerfen, sie schreibe den Regierungsbehörden zu viel und der Gemeinschaft zu wenig zu. Die Benennungstheorie stellt die weltliche politische Autorität im Wesentlichen auf eine Stufe mit der päpstlichen Autorität.

 

Mir scheint, dass ein weiterer nützlicher Weg, die Transmissionstheorie und ihre Beziehungen zu anderen Theorien zu verstehen, in der Analogie zu den verschiedenen metaphysischen Kausalitätstheorien liegt, die von scholastischen Autoren diskutiert wurden. (Diese Analogie stammt von mir und nicht von Simon).

 

Die von Thomas von Aquin vertretene Ansicht ist als Konkurrentismus bekannt. Sie besagt, dass geschaffene Dinge „sekundäre Ursachen“ sind. Das bedeutet einerseits, dass sie echte Kausalkraft besitzen (das ist der „Ursachen“-Teil); andererseits besagt sie aber auch, dass sie ihre Kraft nur in einem entlehnten Sinne besitzen, insofern sie ohne die göttliche erste Ursache überhaupt nicht wirken können (das ist der „sekundäre“ Teil). Denken Sie an das klassische Beispiel des Stocks, der verwendet wird, um einen Stein zu schieben. Der Stock schiebt den Stein tatsächlich, aber nur insoweit, als eine Person den Stock benutzt, um ihn zu schieben. Der Stock könnte nicht wirken, ohne dass die Person seiner Wirkung „zustimmt“. In gleicher Weise haben natürliche Objekte echte Wirkkraft – die Sonne schmilzt tatsächlich Eis, ein Vogel baut tatsächlich ein Nest und so weiter –, aber nur, weil Gott ihren Wirkungen zustimmt, indem er ihnen ständig Wirkkraft verleiht.

 

Dies ist eine Mittelposition zwischen dem Okkasionalismus und dem, was Kommentatoren manchmal als reinen Konservativismus bezeichnen. Nach dem Okkasionalismus gibt es in der natürlichen Welt keine wahren sekundären Ursachen. Gott ist die einzige wahre Ursache. Daher ist es nicht wirklich die Sonne, die das Eis schmilzt. Es ist Gott, der es schmilzt, wenn die Sonne gerade scheint. Es ist nicht wirklich der Vogel, der das Nest erschafft. Es ist Gott, der dies tut, wenn der Vogel anwesend ist. Und so weiter. Der bloße Konservatismus hingegen vertritt die Auffassung, dass Gott zwar die natürlichen Ursachen in der Existenz erhält, diese aber durchaus in der Lage sind, ohne sein Zutun eigenständig zu wirken. Es ist allein die Sonne, die das Eis schmilzt, allein der Vogel, der das Nest baut, und so weiter, ohne dass Gott ihnen, sobald sie geschaffen sind, fortwährend kausale Kraft verleihen muss.

 

Ich würde vorschlagen, dass nach der Transmissionstheorie der Autorität die Gemeinschaft eine Art „sekundäre Ursache“ ist. Sie spielt eine echte kausale Rolle bei der Übertragung von Macht an die regierenden Autoritäten, auch wenn sie dies nur als Instrument der göttlichen ersten Ursache tut. Die Theorie vom göttlichen Recht und die Bezeichnungstheorie sind dagegen insofern analog zum Okkasionalismus, als sie der Gemeinschaft bei der Übertragung von Macht an die regierenden Autoritäten keinerlei kausale Rolle zuschreiben. Nur Gott überträgt sie (obwohl die Designationstheorie zulässt, dass die Gemeinschaft eine andere, nicht übertragende Rolle spielt). Die Kutscher-Theorie hingegen ist insofern mit dem reinen Konservatismus vergleichbar, als sie die Gemeinschaft selbst zur Quelle der Autorität macht, anstatt diese von Gott zu übertragen.

 

Ich würde behaupten, dass diese Unterscheidungen und Analogien auch verdeutlichen, inwiefern sich die scholastische Naturrechtstradition vom Liberalismus unterscheidet. Liberale Sozialvertragstheorien sind im Wesentlichen Variationen der Kutscher-Theorie. Politische Autorität entspringt vollständig dem Volk und nicht Gott. Dies gilt selbst für Lockes Version des Gesellschaftsvertrags, trotz ihrer theologischen Komponente. Dass es im Naturzustand ein Naturgesetz gibt, ist für Locke Gott zu verdanken. Doch gibt es in diesem Naturzustand keine staatliche Autorität. Die Regierung ist keine natürliche Institution, und ihre Macht ist daher nicht die Art von Macht, die vom Schöpfer der Natur stammt. Vielmehr ist sie ein Produkt menschlicher Kunstfertigkeit, und ihre Macht leitet sich von den menschlichen Schöpfern ab, die sie ins Leben rufen. Zwar machen es die „Unannehmlichkeiten“ des Naturzustands ratsam, diesen zu verlassen und Regierungen zu errichten, doch besteht nach dem Naturrecht keine strenge Verpflichtung dazu. Welche Autorität Regierungen auch immer besitzen, sie wird ihnen also nicht von Gott durch das Volk übertragen, sondern stammt allein vom Volk. Genau genommen behält das Volk diese Macht, weshalb für Locke, wenn das Volk beschließt, eine unterdrückerische Regierung zu stürzen, nicht das Volk, sondern die Regierung „rebelliert“. Die Regierung ist wie ein ungehorsamer Angestellter, der entlassen werden muss – oder, um Simons Analogie zu verwenden, wie ein Kutscher, der die Fahrgäste plötzlich an einen anderen Ort bringt als den, für den sie ihn bezahlt haben.

 

Wie Simon anmerkt, besteht ein Problem der Kutscher-Theorie darin, dass sie, konsequent verfolgt, zu Anarchie führen würde. Ein Fahrgast in einer Kutsche ist nicht verpflichtet, dorthin zu fahren, wohin der Kutscher ihn bringen will, selbst wenn die anderen Fahrgäste dorthin wollen. Der widersprechende Fahrgast hat jedes Recht, aus der Kutsche auszusteigen, anstatt sich dem Willen des Fahrers oder der Mehrheit der Fahrgäste zu unterwerfen. Ebenso, so betont Simon, bietet die Kutscher-Theorie keine plausible Erklärung dafür, warum Mitglieder der Gemeinschaft, die mit der Mehrheit nicht einverstanden sind, sich dieser Mehrheit oder den Regierungsvertretern, die im Namen der Mehrheit handeln, unterwerfen sollten.

 

Sozialvertragstheorien haben ein ähnliches Problem. Sie haben keine plausible Erklärung dafür, warum von Menschen, die Einwände gegen die Bedingungen des hypothetischen liberalen Gesellschaftsvertrags (sei er nun nach Locke, Rawls oder von wem auch immer) haben, erwartet werden sollte, dass sie sich daran halten – oder warum ein rein hypothetischer Vertrag überhaupt für irgendjemanden bindend sein sollte.

 

Meine Analogie zum reinen Konservatismus legt auch nahe, dass es kein Zufall ist, dass liberale Gesellschaften, ungeachtet von Lockes Theismus, im Laufe der Zeit zunehmend säkularer geworden sind. Einer der Einwände gegen den bloßen Konservativismus ist, dass er angesichts seiner Annahmen unweigerlich in Deismus oder gar Atheismus zu münden scheint. Wenn natürliche Objekte ohne Gott handeln oder wirken können, dann ist es (angesichts des scholastischen Grundsatzes, dass das Handeln dem Sein folgt) schwer einzusehen, warum sie nicht auch ohne ihn existieren könnten. Ähnlich verhält es sich: Wenn politische Autorität in keiner Weise von Gott abgeleitet ist, ist es nicht verwunderlich, dass die Menschen die Theologie zunehmend als etwas betrachten, das in der Politik keine richtige Rolle spielt.

 

Schließlich möchte ich anmerken, dass all dies auch verdeutlicht, was es bedeutet oder bedeuten kann, postliberal zu sein. Viele gehen davon aus, dass Postliberalismus zwangsläufig autoritär oder despotisch sein muss. Wie ich an anderer Stelle dargelegt habe, ist das schlichtweg nicht der Fall. Und die hier gezogenen Unterscheidungen machen deutlich, warum. Sicherlich könnte man den Liberalismus zugunsten einer Theorie des göttlichen Rechts oder einer Bezeichnungstheorie der politischen Autorität ablehnen, und es ist leicht einzusehen, warum solche Theorien sich für Autoritarismus eignen könnten. Man könnte den Liberalismus aber stattdessen zugunsten der Transmissionstheorie der Autorität ablehnen. Und während diese Theorie mit der Monarchie vereinbar ist, ist sie auch mit der Aristokratie, der Demokratie oder einer gemischten Verfassung vereinbar.

 

Tatsächlich behaupten viele Liberale, in Bellarmine und Suárez Vorläufer ihrer eigenen Position zu sehen. Sie irren sich gewaltig, wenn sie annehmen, dass es bei diesen Scholastikern irgendetwas streng Liberales gibt. Aber sie haben Recht mit der Auffassung, dass Ideale wie Rechtsstaatlichkeit, verfassungsrechtliche Beschränkungen der Regierungsgewalt und Grundlagen für ein Staatswesen mit einer starken demokratischen Komponente in der scholastischen Tradition zu finden sind. Dies zeigt nicht, dass die Scholastiker Proto-Liberale waren, sondern vielmehr, dass nicht alle Nicht-Liberalen dem despotischen Zerrbild entsprechen, das Liberale gerne von ihnen zeichnen.

Quelle: EdwardFeser.blogspot.com