Sokratische Loyalität

Der folgende Text aus der Feder von Edward Feser betrifft die Frage der Loyalität gegenüber einem ungerechten Staat und der Kirche, die durch ihre Prälaten falsche Lehren verbreitet. Der Text bezieht sich an verschiedenen Stellen auf Verhältnisse in den USA, die aber in unserem Land sehr ähnlich sind und deshalb problemlos übertragen werden können:

Sokrates war so kritisch gegenüber seinem Land, dass er von diesem hingerichtet wurde.  Dennoch hätte er der Hinrichtung entgehen können, wenn er gewollt hätte.  Der Grund, warum er das nicht tat, war, wie er in Platons Kriton erklärte, die Loyalität gegenüber dem Land, das er so kritisierte und das ihn vernichten wollte. 

 

 Ich glaube nicht, dass wir in diesem Fall dem Beispiel von Sokrates folgen müssen; Aristoteles hat keinen Fehler gemacht, als er floh, damit Athen sich nicht zweimal gegen die Philosophie versündigt.  Dennoch lohnt es sich, über dieses Beispiel nachzudenken, und zwar für die Konservativen von heute, die durch den traurigen Zustand des Westens zur Oikophobie verleitet werden, und für die Katholiken, die durch den traurigen Zustand des menschlichen Elements der Kirche versucht sind, sich von ihr zu entfernen oder dem Papst die gebührende Unterordnung zu verweigern.

 

Das Argument des Kriton

Das Argument von Sokrates lautet kurz gesagt, dass das eigene Land wie der eigene Vater oder die eigene Mutter ist, so dass die Verweigerung der Autorität des Landes über einen wie die Verweigerung der Autorität der eigenen Eltern wäre.  Aus Athen zu fliehen, um der Hinrichtung zu entgehen, wäre, so Sokrates weiter, gleichbedeutend mit der Leugnung der Autorität des Landes.  Daraus folgert er, dass es für ihn falsch wäre zu fliehen.  Seine Hinrichtung, so ungerecht sie auch sein mag, müsse er aus einer Art kindlicher Loyalität heraus erleiden.

Natürlich kann man gegen dieses Argument verschiedene Einwände erheben.  Aber ein Einwand, der meiner Meinung nach nicht stichhaltig ist, ist die Behauptung, Sokrates sei inkonsistent.  In Platons Apologie hatte sich Sokrates natürlich geweigert, sich dem Befehl zu unterwerfen, mit dem Philosophieren aufzuhören.  Die Fortsetzung des Philosophierens sei, so argumentierte er, durch den Gehorsam gegenüber einem höheren Gesetz als dem von Athen erforderlich.  Aus diesem Grund wird oft behauptet, dass es eine Spannung zwischen den in den beiden Dialogen dargestellten Ansichten gibt.  (Dies ist als "Apologie-Kriton-Problem" bekannt geworden.) Aber die Eltern-Analogie zeigt meiner Meinung nach, warum es hier keinen echten Widerspruch gibt.

Angenommen, Sie sind minderjährig und Ihr Vater befiehlt Ihnen, etwas Unmoralisches zu tun - eine Flasche Whiskey aus dem Supermarkt zu stehlen oder andere Kinder zu schikanieren oder was auch immer.  Sie sollten diesen ungerechten Befehlen nicht gehorchen.  Das bedeutet aber nicht, dass er nicht mehr Ihr Vater ist oder dass Sie seine Autorität über Sie generell verleugnen können.  Ihm gebührt nach wie vor das Mindestmaß an Respekt, das jedem Vater gebührt.  Er hat immer noch die allgemeine Autorität über Sie, die ein Vater über ein Kind hat, und Sie sollten ihm immer noch gehorchen, wenn seine Befehle rechtmäßig sind.  Und es kann sein, dass Sie ungerechte Strafen erleiden müssen, weil Sie sich weigern, bestimmte ungerechte Befehle zu befolgen.  Wenn er Ihnen zum Beispiel eine Woche Hausarrest gibt, weil Sie sich weigerten zu stehlen, müssen Sie das einfach so lange ertragen, bis Sie erwachsen sind und nicht mehr unter seiner Autorität stehen.

Natürlich gibt es extreme Fälle (z. B. sexueller oder extremer körperlicher Missbrauch), in denen ein Elternteil das Sorgerecht für ein Kind verlieren sollte.  Ich lasse diese Fälle hier beiseite und konzentriere mich nur auf die weniger extremen Fälle, um Sokrates' Argument zu verstehen.  Der allgemeine Grundsatz, auf den er sich beruft, scheint mir zu sein, dass ein Kind im Falle der elterlichen Autorität das Recht haben kann, den Gehorsam gegenüber einem bestimmten ungerechten Befehl zu verweigern, aber dennoch kein Recht hat, die allgemeine Autorität der Eltern zu verweigern.  Und er argumentiert mit einer Parallele zu seinem Verhältnis zu Athen.  Er sagt, dass er zwar das Recht und sogar die Pflicht hat, bestimmte Befehle zu verweigern (z. B. den Befehl, mit dem Philosophieren aufzuhören), aber daraus folgt nicht, dass er das Recht hat, die allgemeine elterliche Autorität über ihn abzulehnen (was er seiner Meinung nach tun würde, wenn er aus der Stadt fliehen würde, um der Hinrichtung zu entgehen).  Daher gibt es keinen Widerspruch zwischen den Positionen, die er in der Apologie und im Kriton vertritt.

Das allein garantiert aber noch nicht, dass die Argumentation letztendlich richtig ist.  Man kann immer noch die Annahme anzweifeln, dass die Stadt in relevanter Weise wie ein Elternteil ist.  Oder man kann diese Annahme akzeptieren, aber dann argumentieren, dass die Ungerechtigkeit im Fall der Hinrichtung von Sokrates so schwerwiegend ist, dass die Stadt sich wie ein extrem misshandelndes Elternteil verhält, dem das "Sorgerecht" für Sokrates entzogen werden sollte (damit er zu Recht fliehen kann).  Ich will damit nur sagen, dass ich den Vorwurf, Sokrates sei inkonsistent, nicht für einen guten Einwand halte.

Sokrates hat in der Tat ein gutes Argument, wenn er das eigene Land mit den eigenen Eltern vergleicht.  Moderne Leser, die dazu neigen, Politik im Sinne des von Hobbes und Locke geerbten individualistischen Modells des "Gesellschaftsvertrags" zu sehen, werden dies sicherlich seltsam finden.  Aber aus der Sicht der klassischen politischen Philosophie, für die der Mensch von Natur aus ein soziales Lebewesen ist, ist die Familie das Modell für das soziale Leben im Allgemeinen und die elterliche Autorität das Modell für die politische Autorität.  Daher sind für Thomas von Aquin (und in der Tat für die katholische Soziallehre im Allgemeinen) Patriotismus und ein allgemeiner Respekt vor der öffentlichen Autorität moralische Pflichten, die unter das vierte Gebot fallen.

 

Für das eigene Land leiden

Die Schwäche von Sokrates' Argument liegt eher darin, dass er es zu weit treibt.  Auch hier gilt, dass es selbst im Fall von buchstäblichen Eltern möglich ist, dass sie ihre Autorität über ein Kind verlieren, wenn der Missbrauch ungeheuerlich genug ist.  Und die Analogie zwischen dem eigenen Land und den eigenen Eltern ist in jedem Fall nicht exakt, da die Pflichten gegenüber dem eigenen Land schwächer sind als die gegenüber den Eltern.  Die drohende ungerechte Hinrichtung würde Sokrates also in der Tat rechtfertigen, aus der Stadt zu fliehen.

Dennoch ist die Entscheidung von Sokrates edel, und wenn er in die eine Richtung zu weit geht, kann man auch in die andere Richtung zu weit gehen.  Was Sokrates richtig macht, ist, dass es zumindest eine Vermutung gibt, die dafür spricht, dass man bereit ist, um des eigenen Landes willen Unrecht zu erleiden.  Und dies entspringt einer kindlichen Liebe und Pflicht, die zumindest der Liebe und Pflicht entspricht, die man seinen Eltern schuldet.  Die Vermutung kann außer Kraft gesetzt werden, wenn die Ungerechtigkeit die grundlegenden Institutionen des eigenen Landes zu sehr durchdrungen hat.  Aber die Vermutung ist dennoch vorhanden, und wir sind verpflichtet, vorsichtig zu sein, damit wir nicht vorschnell urteilen, dass sie außer Kraft gesetzt wurde.

Der "Tritt nicht auf mich"-Geist des traditionellen amerikanischen Denkens in politischen Angelegenheiten kann uns für diese Vermutung blind machen.  Ich will diesen Geist nicht gänzlich verteufeln; ich selbst teile ihn weitgehend, und er hat insofern seine heilsamen Aspekte, als die Amerikaner manchmal weniger geneigt sind als andere, idiotische und unmoralische Regierungsmaßnahmen (wie z. B. unbefristete Lockdowns) mitzutragen.

Aber zumindest nach Ansicht einiger Beobachter sind einige Rechte zu der Auffassung gelangt, dass "Wokeness" unser Land und unsere Zivilisation so gründlich korrumpiert hat, dass es unsere Loyalität nicht mehr verdient.  Meiner Meinung nach ist dies ein vorschnelles und unverantwortliches Urteil.  Damit will ich keineswegs die Gefahr der "Wokeness" leugnen, die ich als eine satanische Bedrohung betrachte, mit der man keine Kompromisse eingehen darf.  Wokeness delenda est.  Aber es ist, gelinde gesagt, verfrüht, über den Sieg dieser Gefahr zu urteilen, wie die Abscheu zeigt, die ihre Auswüchse bei den Wählern hervorgerufen haben.

Vor fünfundzwanzig Jahren löste die Zeitschrift First Things von Pater Richard John Neuhaus eine heftige innerkonservative Kontroverse aus, als er die Frage aufwarf, ob die Prinzipien, die das amerikanische Rechtssystem leiten, irgendwann so sehr im Widerspruch zum Naturrecht stehen könnten, dass die Bürger ihm keine Treue mehr schulden.  Diese Frage ist heute noch ernster als damals, und es lohnt sich, die Debatte erneut zu lesen.  Dennoch ist es heute wie damals verfrüht zu urteilen, dass wir den gefürchteten Point of no Return erreicht haben.  Das ist eindeutig nicht der Fall, denn wir haben immer noch die Freiheit, über dieses Thema zu diskutieren.

Unsere Vorfahren haben buchstäblich ihr eigenes Blut vergossen, um ihr Land vor der Tyrannei zu retten.  Es wäre die verachtenswerteste Verweichlichung und "Sonnenscheinpatriotismus" zu glauben, dass (sagen wir) der Rauswurf aus Twitter oder die Verpflichtung, eine Maske zu tragen - so widerwärtig diese Dinge auch sind - das Ende der Demokratie bedeuten und uns von jeder weiteren Loyalität gegenüber unserem Land und seinen Institutionen entbinden.  Ja, die Weisheit ist ein Ungeheuer.  Deshalb sollten wir daran arbeiten, unser Land davor zu bewahren, anstatt uns in eine Fantasiewelt aus verrückten Verschwörungstheorien, politischem Fanatismus und Sympathie für die Feinde des Westens zurückzuziehen.

 

Leiden für die Kirche

Die Loyalität gegenüber dem Land ist nicht absolut, aber die Loyalität gegenüber der Kirche muss es sein, denn im Gegensatz zum eigenen Land ist sie göttlich vor der totalen Korruption geschützt.  Das Vorhaben, das eigene Land vor Tyrannei und Dekadenz zu retten, kann scheitern.  Das Vorhaben, die Kirche vor schlechten Prälaten und Ketzern zu retten, kann nicht scheitern.  An einer solchen Rettung zu verzweifeln - sich darüber zu ärgern, dass die Probleme nach zehn oder fünfzig oder hundert Jahren noch nicht gelöst sind - ist eine Sünde gegen die Tugenden des Glaubens und der Hoffnung, die von uns verlangen, dass wir langfristig denken.

Aber es ist auch eine Sünde gegen die Nächstenliebe.  Es ist eine oberflächliche Liebe, die nur in dem Maße Bestand hat, wie der Geliebte attraktiv bleibt.  Die Caritas verlangt mehr.  Paulus schreibt: "Für einen guten Menschen wird man vielleicht sogar den Tod wagen.  Gott aber erweist seine Liebe zu uns darin, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren" (Röm 5,7-8).  In ähnlicher Weise müssen wir unsere eigenen Feinde lieben und für sie beten, und nicht nur für unsere Freunde und Familien.  Wie viel mehr müssen wir die Kirche lieben, selbst wenn ihr menschliches Element von unmoralischen und ungläubigen Menschen beherrscht wird?  Ja, gerade dann, wenn die Kirche uns am meisten braucht?  Wie viel mehr müssen wir das Fundament der Kirche, das Papsttum, lieben und aufrechterhalten, auch wenn (und wiederum vor allem, wenn) dieses Amt von jemandem ausgeübt wird, der seine Pflicht nicht erfüllt?  Und doch gibt es Katholiken, deren persönliche Enttäuschungen sie dazu bringen, die Kirche zu verlassen, und solche, die sich bemühen, phantasievolle Begründungen für die Verweigerung der Unterordnung unter den Stellvertreter Christi zu finden.

Damit soll nicht für einen Moment geleugnet werden, dass es legitime, respektvolle Kritik an den Autoritäten der Kirche, einschließlich des Papstes, geben kann, wie die Kirche immer anerkannt hat.  Aber wenn eine solche Kritik nicht den gewünschten Effekt hat, dann ist die einzige Option geduldige Nachsicht, anstatt wie ein vom Spiel beleidigtes Kind die Murmeln in die Hand zu nehmen und davonzulaufen. Wie die Instruktion Donum Veritatis lehrt:

„Für eine loyale Einstellung, hinter der die Liebe zur Kirche steht, kann eine solche Situation gewiss eine schwere Prüfung bedeuten. Sie kann ein Aufruf zu schweigendem und betendem Leiden in der Gewissheit sein, dass, wenn es wirklich um die Wahrheit geht, diese sich notwendig am Ende durchsetzt.“ (Nr. 31).

Auch hier finden wir eine Parallele zu Sokrates, der gleichzeitig die herrschende Obrigkeit kritisierte und sich weigerte, ihre Autorität zu untergraben, sogar bis zu dem Punkt, sich einer ungerechten Strafe zu unterwerfen. Aber die passendere Parallele ist die zu Christus. So wie Sokrates den Kritiker zurechtwies, so wies auch Christus den Petrus zurecht, der ihn in ähnlicher Weise und zu Unrecht aufforderte, sich nicht mit dem Unrecht abzufinden, das die Obrigkeit seiner Zeit ihm auferlegen wollte: „Jesus aber wandte sich um und sagte zu Petrus: Weg mit dir, Satan, geh mir aus den Augen! Du willst mich zu Fall bringen; denn du hast nicht das im Sinn, was Gott will, sondern was die Menschen wollen.“ (Matthäus 16,23).