Das Laster der Unempfindlichkeit

 Mäßigung ist die Tugend, die den Genuss von Sinnesfreuden regelt.  Insbesondere "bezieht sich die Mäßigung auf die Genüsse des Essens und Trinkens und auf die sexuellen Genüsse", wie Thomas von Aquin sagt.  Diese Genüsse spiegeln unsere leibliche Natur wider (weshalb Engel im Gegensatz zu uns weder die Tugend der Mäßigung brauchen noch die ihr entgegengesetzten Laster aufweisen).  Insbesondere spiegeln sie unser Bedürfnis nach Selbsterhaltung und nach Erhaltung der Art wider.  Essen und Trinken dienen der Befriedigung des ersten Bedürfnisses, Sexualität der Befriedigung des zweiten. 

 

 

Die Freuden, die mit diesen Aktivitäten verbunden sind, existieren wiederum, damit wir uns dazu hingezogen fühlen, sie auszuführen.  Und Mäßigung ist erforderlich, damit die Vergnügungen diese motivierende Aufgabe erfolgreich erfüllen können.  Kurz gesagt, Mäßigung existiert, damit wir uns zu den richtigen Arten von Sinnesfreuden und im richtigen Ausmaß hingezogen fühlen; diese Freuden existieren, um Essen, Trinken und Geschlechtsverkehr zur richtigen Zeit und auf die richtige Weise zu fördern; und diese Handlungen existieren wiederum, damit das Individuum und die Spezies fortbestehen.

Es versteht sich von selbst, dass es sehr häufig vorkommt, dass Menschen diese Vergnügungen zu häufig, zur falschen Zeit oder auf die falsche Weise suchen.  Dabei zeigen sie das Laster der Unmäßigkeit oder Zügellosigkeit.  Aber die meisten Tugenden sind Mittelwerte zwischen den Extremen, einem Übermaß und einem Mangel.  Und das ist auch in diesem Fall so.  Die Unmäßigkeit ist das Laster des Übermaßes, wenn es um die Sinneslust geht.  Das Laster des Mangels in diesem Bereich – zu wenig bereit zu sein, nach Sinnesfreuden zu suchen – wird als Unempfindlichkeit bezeichnet.  Da die Unmäßigkeit das weitaus häufigere Laster ist, vor allem in der heutigen Zeit, wird die Unempfindlichkeit selten diskutiert.  Aber gerade weil die Unmäßigkeit häufiger vorkommt, ist es wichtig, die Unempfindlichkeit zu verstehen, weil diejenigen, die zu Recht darauf bedacht sind, das erste Laster zu vermeiden, manchmal überreagieren und in das zweite fallen.

 

Thomas von Aquin fasst den Grund, warum Unempfindlichkeit ein Laster ist, wie folgt zusammen:

 

Alles, was der natürlichen Ordnung zuwiderläuft, ist lasterhaft.  Nun hat die Natur in die für das Leben des Menschen notwendigen Vorgänge die Lust eingeführt.  Daher verlangt die natürliche Ordnung, dass der Mensch von diesen Vergnügungen Gebrauch macht, soweit sie für das Wohlergehen des Menschen notwendig sind, sei es für die Erhaltung des Individuums oder der Art.  Wer also das Vergnügen so weit ablehnt, dass er Dinge unterlässt, die für die Erhaltung der Natur notwendig sind, der sündigt, weil er der Ordnung der Natur zuwiderhandelt.  Und dies betrifft das Laster der Unempfindlichkeit.  (Summa Theologiae II-II.142.1)

 

Daher sei es ein Irrtum zu glauben, dass die völlige Vermeidung von Vergnügen ein guter Weg sei, um die Sünde zu vermeiden.  Im Gegenteil: "Um die Sünde zu vermeiden, muss man die Lust meiden, nicht ganz, aber so, dass man sie nicht mehr sucht, als es die Notwendigkeit erfordert."

 

Bedeutet dies nun, dass es immer und von Natur aus falsch ist, eine bestimmte Art von Sinnesfreuden gänzlich zu vermeiden?  Und was bedeutet es, dass eine Art von Vergnügen "notwendig" ist?   Lassen Sie uns diese Fragen der Reihe nach behandeln.  Zunächst räumt Thomas von Aquin ein, dass es Fälle gibt, in denen es gut ist, Sinnesfreuden zu meiden.  In demselben Artikel schreibt er:

 

Es ist jedoch zu beachten, dass es manchmal lobenswert und sogar notwendig ist, um eines Zwecks willen, sich solcher Genüsse zu enthalten, die aus diesen Vorgängen resultieren.  So verzichten manche um der Gesundheit des Körpers willen auf die Freuden des Essens, des Trinkens und des Geschlechtsverkehrs, wie auch um bestimmter Verpflichtungen willen: So müssen sich Athleten und Soldaten viele Freuden versagen, um ihre jeweiligen Pflichten zu erfüllen.  Ebenso müssen die Büßer, um die Gesundheit der Seele wiederzuerlangen, auf die Enthaltsamkeit von Vergnügungen als eine Art von Diät zurückgreifen, und diejenigen, die sich der Betrachtung und den göttlichen Dingen hingeben wollen, müssen sich sehr von fleischlichen Dingen fernhalten.  Auch gehört nichts von alledem zum Laster der Unempfindlichkeit, denn es entspricht der rechten Vernunft.

 

In ähnlicher Weise sagt Thomas von Aquin, dass der Verzicht auf die Ehe (und damit auf die Lust am Sexualität) um des höheren Gutes der völligen Hingabe an die Betrachtung Gottes willen nicht nur rechtmäßig, sondern der Ehe überlegen ist.

 

In jedem dieser Fälle wird jedoch auf die Sinneslust verzichtet, um eine besondere Situation oder einen besonderen Zustand im Leben zu erreichen.  In Ermangelung solcher Umstände kann es lasterhaft sein, auf die fraglichen Vergnügungen zu verzichten.  Nehmen wir zum Beispiel an, jemand ist verheiratet und möchte um der völligen Hingabe an geistige Dinge willen ganz auf Sexualität verzichten, aber sein Ehepartner hat dem nicht zugestimmt.  Dann wäre es, wie Thomas von Aquin sagt, falsch, den Geschlechtsverkehr mit dem Ehepartner zu verweigern.  Im typischen Fall ist das sexuelle Vergnügen einfach ein normaler Teil des Ehelebens und sollte ebenso wenig gemieden werden wie die Vergnügungen des Essens und Trinkens, die ebenfalls ein normaler Teil des Lebens sind.

 

Wie verhält es sich nun mit der anderen Einschränkung, die Thomas von Aquin macht: "Die Lust muss gemieden werden, nicht gänzlich, aber so, dass sie nicht mehr gesucht wird, als es die Notwendigkeit erfordert"?  Manche Leser könnten annehmen, dass er damit sagen will, dass wir uns den Vergnügungen hingeben sollen, die sich einfach nicht vermeiden lassen (wie das minimale Vergnügen, das jede normale Handlung wie Essen oder sexuelle Beziehungen begleitet), dass wir aber jedes Vergnügen vermeiden sollen, das darüber hinausgeht.

 

Aber das ist nicht das, was er sagt.  Um zu sehen, warum das so ist, sollten wir uns zunächst ansehen, was er über die Art der mit Essen, Trinken und Sexualität verbundenen Freuden sagt, und zwar im Zusammenhang mit der Verteidigung seiner Ansicht, dass Sinnesfreuden in erster Linie mit dem Tastsinn zu tun haben.  Er räumt ein, dass es sekundäre Freuden gibt, die mit diesen Aktivitäten verbunden sind und die andere Sinne betreffen:

 

Bei der Mäßigung geht es um die größten Vergnügungen, die vor allem die Erhaltung des menschlichen Lebens betreffen, sei es in der Art oder im Individuum.  Bei diesen Dingen sind bestimmte Dinge als hauptsächlich und andere als zweitrangig zu betrachten.  Die Hauptsache ist der Gebrauch der notwendigen Mittel selbst, der Frau, die für die Erhaltung der Art notwendig ist, oder der Nahrung und des Getränks, die für die Erhaltung des Individuums notwendig sind; während der Gebrauch dieser notwendigen Dinge selbst ein gewisses wesentliches Vergnügen in sich birgt.  In Bezug auf den einen oder anderen Gebrauch halten wir alles für zweitrangig, was den Gebrauch angenehmer macht, wie Schönheit und Zierde bei der Frau und einen angenehmen Geschmack und Geruch bei der Nahrung. (Summa Theologiae II-II.141.5)

 

Mit anderen Worten: Bei Speisen und Getränken gibt es neben den absolut untrennbar mit ihnen verbundenen Freuden, die durch den Tastsinn wahrgenommen werden (wie eine angenehme Konsistenz, Temperatur und dergleichen), auch sekundäre Freuden des Geschmacks und des Geruchs.  Diese sind auch nicht irgendwie sinnlos, denn, wie er weiter sagt, "sie machen die Nahrung angenehm zu essen, insofern sie Zeichen dafür sind, dass sie zur Ernährung geeignet sind".  Auch wenn das Vergnügen des Geschlechtsverkehrs in erster Linie den Tastsinn einbezieht, wird die Tätigkeit "durch Schönheit und Zierde der Frau noch angenehmer gemacht", und diese Freuden werden eher mit dem Sehen als mit dem Tastsinn in Verbindung gebracht.

 

Nun wäre es absurd anzunehmen, dass Thomas von Aquin meint, die Mäßigung erlaube nur den Genuss dessen, was im strengen Sinne "notwendig" ist, d.h. absolut untrennbar mit Essen, Trinken und Sexualität verbunden ist - dass es z.B. mäßig ist, die Beschaffenheit der Nahrung zu genießen, aber unmäßig, ihren Geschmack oder Geruch zu genießen, und mäßig, das Gefühl des Geschlechtsverkehrs zu genießen, aber unmäßig, sich an der Schönheit der Frau zu erfreuen.  Zum einen sind diese Genüsse, auch wenn sie im Sinne von Thomas von Aquin "sekundär" sind, offensichtlich ebenso natürlich mit Essen, Trinken und Sexualität verbunden wie die Freuden der Berührung.  Die Natur lässt Lebensmittel aus demselben Grund gut schmecken und riechen, aus dem sie sich gut anfühlen, nämlich um uns zum Essen zu bewegen.  Und die Schönheit des weiblichen Körpers, nicht weniger als die Freuden der Berührung, die mit dem Geschlechtsverkehr verbunden sind, ist offensichtlich auch Teil der Art und Weise, wie die Natur die Männer mit den Frauen zusammenbringt, damit sie Kinder bekommen.

 

Zum anderen sagt Thomas von Aquin an anderer Stelle ausdrücklich, dass die Mäßigung nicht nur den Genuss von Vergnügungen erlaubt, die im strengen Sinne notwendig sind, sondern auch von solchen, die in einem weniger strengen Sinne notwendig oder sogar überhaupt nicht notwendig sind:

 

Die Notwendigkeit des menschlichen Lebens kann auf zweierlei Weise verstanden werden.  Erstens kann es in dem Sinne verstanden werden, in dem wir den Begriff "notwendig" auf das anwenden, ohne das eine Sache überhaupt nicht sein kann; so ist Nahrung für ein Tier notwendig.  Zweitens kann es als etwas verstanden werden, ohne das eine Sache nicht angemessen sein kann.  Die Mäßigkeit betrifft aber nicht nur das erste dieser Bedürfnisse, sondern auch das zweite.  Deshalb sagt der Philosoph (Ethic. iii, 11): "Der gemäßigte Mensch begehrt angenehme Dinge um der Gesundheit willen, oder um eines gesunden Zustandes des Körpers willen."  Andere Dinge, die für diesen Zweck nicht notwendig sind, können in zwei Klassen eingeteilt werden.  Denn manches hindert die Gesundheit und den gesunden Zustand des Leibes; und davon macht die Mäßigkeit überhaupt keinen Gebrauch, denn das wäre eine Sünde gegen die Mäßigkeit.  Andere aber sind diesen Dingen nicht hinderlich, und diese gebraucht die Mäßigkeit mäßig, je nach den Erfordernissen des Ortes und der Zeit und im Einklang mit denen, unter denen man wohnt.  Daher sagt der Philosoph (Ethic. iii, 11), dass der "mäßige Mensch auch andere angenehme Dinge begehrt", nämlich solche, die nicht für die Gesundheit oder den gesunden Zustand des Körpers notwendig sind, "sofern sie diesen Dingen nicht abträglich sind." (Summa Theologiae II-II.141.6)

 

Sinnesfreuden können also für Thomas von Aquin in einem relevanten Sinne "notwendig" sein, und zwar nicht nur dann, wenn sie streng genommen unvermeidlich sind, damit Essen, Trinken und Sexualität überhaupt existieren können, sondern auch dann, wenn sie in Bezug auf diese Dinge einfach "im Werden" sind.  Und die Mäßigung erlaubt Vergnügungen, solange sie nicht "hinderlich" oder "schädlich" für die Gesundheit und das Wohlbefinden des Körpers sind, auch wenn sie nicht unbedingt notwendig sind.  Man muss lediglich die "Erfordernisse des Ortes und der Zeit berücksichtigen und das, was mit denen, unter denen man wohnt, in Einklang steht".

 

Thomas von Aquin meint also nicht, dass die Mäßigung verlangt, dass eine Mahlzeit oder sexuelle Beziehungen schnell und geschäftsmäßig sein müssen, so dass jedes Vergnügen, das über das damit verbundene Mindestmaß hinausgeht, auf Unmäßigkeit hinauslaufen würde.  Und das ist natürlich nur der gesunde Menschenverstand.  Es ist normal, dass ein Mensch einfach weiter isst, trinkt oder Liebe macht, ohne sich Gedanken darüber zu machen, ob er sich zu sehr daran erfreut.  Abgesehen von Fällen, in denen jemand eindeutig ein gestörtes Verlangen hat (Alkoholismus, Hypersexualität oder ähnliches), wäre es normalerweise neurotisch und geistig ungesund, sich über solche Dinge aufzuregen - sich Sorgen zu machen, dass man sich der Sünde schuldig gemacht hat, weil man eine zusätzliche Scheibe Speck gegessen oder seinen Ehepartner leidenschaftlich geküsst hat, oder was auch immer.

 

Damit soll nicht bestritten werden, dass es auch ohne die genannten Süchte ein Übermaß geben kann.  So stellt Thomas von Aquin fest, dass eine Erscheinungsform des Lasters der Völlerei bei denjenigen zu beobachten ist, die sich mit "zu schön zubereiteten Speisen - d.h. 'zierlich' - beschäftigen."  Ich würde vermuten, dass die Art von Dingen, die er im Sinn hat, heute bei Menschen zu finden ist, die sich selbst als "Feinschmecker" bezeichnen - die immer in einer peinlich überschwänglichen Weise über Essen reden, endlos nach neuen kulinarischen Abenteuern suchen, und so weiter.  In ähnlicher Weise können auch Menschen, die nicht unbedingt sexsüchtig sind, eine ungesunde Vorliebe dafür entwickeln.  Wenn Essen, Trinken oder Sex nicht nur im Hintergrund des normalen menschlichen Lebens stehen, sondern zu einer Fixierung werden, ist das ein Hinweis darauf, dass jemand dem Hedonismus und damit dem Laster der Unmäßigkeit verfallen ist.

 

Dann gibt es die Tatsache, dass man hin und wieder auf die Freuden des Essens, Trinkens oder der Sexualität verzichten kann, nicht weil ihr Genuss exzessiv oder in irgendeiner anderen Weise ungeordnet wäre, sondern einfach im Geiste der Aufopferung - das heißt, nicht aus dem Urteil heraus, dass sie schlecht sind, sondern eher aus dem Urteil heraus, dass sie gut sind, es aber besser wäre, um eines höheren Ziels willen auf sie zu verzichten (um Buße zu tun, Selbstdisziplin zu entwickeln oder was auch immer).

 

Wenn man jedoch weder eine solche gelegentliche Askese betreibt noch zum Hedonismus neigt, dann wäre es, wie gesagt, neurotisch und geistig ungesund, sich über die Kleinigkeiten des alltäglichen Essens, Trinkens und der sexuellen Beziehungen in der Ehe aufzuregen - zu versuchen, subtile Sünden bei sich selbst oder anderen in Bezug auf diese Dinge aufzuspüren.  Eine Person, die dazu neigt, solchen Vergnügungen gegenüber übermäßig misstrauisch zu sein, wird oft als Sturkopf oder "Spielverderber" bezeichnet, und ich würde behaupten, dass dieser Charaktertyp eine Erscheinungsform des Lasters der Unempfindlichkeit ist.  Genauer gesagt handelt es sich um eine Art von Unempfindlichkeit, die mit Skrupeln verwandt ist, der zwanghaften Tendenz, Sünde zu sehen, wo sie nicht existiert.  Sie kann als Überreaktion auf das entgegengesetzte extreme Laster der Zügellosigkeit entstehen, entweder bei einem selbst oder in der Gesellschaft um einen herum.

 

Das ist jedoch nicht die einzige Ursache für das Laster der Unempfindlichkeit.  Manche Menschen sind einfach "kalte Fische", die Sinnesfreuden der einen oder anderen Art nicht deshalb meiden, weil sie sie für sündhaft halten, sondern weil sie einfach kein großes oder gar kein Interesse an ihnen haben.  Natürlich gibt es eine normale Variationsbreite beim Appetit auf Essen, Trinken und Sex, genauso wie es normale Variationsbreiten bei allen menschlichen Eigenschaften gibt.  Aber so wie manche Menschen ein extrem starkes Verlangen nach einem oder mehreren dieser Dinge haben und daher mehr als andere Gefahr laufen, in Unmäßigkeit zu verfallen, so haben auch manche Menschen ein extrem schwaches Verlangen und laufen mehr als andere Gefahr, in Unempfindlichkeit zu verfallen.

 

Unabhängig von den psychologischen Faktoren, die der Unempfindlichkeit eines Menschen zugrunde liegen, handelt es sich um ein echtes Laster und nicht um eine bloße Variation des Temperaments, denn sie kann sowohl dem Menschen selbst als auch den Menschen, mit denen er zusammenlebt, schaden.  In seiner 1953 erschienenen Dissertation The Thomistic Concept of Pleasure erklärt Charles Reutemann das Bedürfnis des Menschen nach Vergnügen wie folgt:

 

Die bewusste Unterdrückung der Lust ohne irgendeine Form der Sublimierung kann sehr schädliche Auswirkungen haben, da dadurch eine appetitive Tendenz in ihrer natürlichen Bewegung vereitelt wird.  Nicht nur die appetitive Bewegung würde verkümmern, sondern der ganze Mensch würde in einen Zustand der Trauer und Depression verfallen...

 

Da die [intellektuellen] Aktivitäten ständig auf die Dienste der Sinne zurückgreifen, muss es ein Ausruhen geben, um den damit einhergehenden "Seelenschmerz" zu lindern.

 

Wenn das Vergnügen als Heilmittel für den "Seelenschmerz" notwendig ist, dann muss es noch notwendiger für den Körper sein, da auch der "Seelenschmerz" reduktiv auf den Körper zurückgeführt wird.  Der Körper verlangt aus zwei Gründen nach Vergnügen: als Heilmittel gegen den Schmerz und als Ansporn zu seiner eigenen Tätigkeit, die im Allgemeinen mühsam ist. (p. 22)

 

Und über die Notwendigkeit des Vergnügens für das menschliche Sozialleben schreibt Reutemann:

 

Das Vergnügen trägt in hohem Maße dazu bei, harmonische Beziehungen zwischen den Menschen herzustellen und zu erleichtern.  Denn so wie die Gesellschaft ihre Integrität verlieren würde, wenn die Menschen einander nicht respektieren und die Wahrheit offenbaren würden, so würde sie ihre innere Dynamik verlieren, wenn die Lust nicht als "Schmiermittel" zur Erleichterung der zwischenmenschlichen Beziehungen eingesetzt würde.  Das Schenken von Vergnügen und das angenehme Zusammenleben mit dem Nächsten betrachtet der heilige Thomas als eine Frage der natürlichen Gerechtigkeit. (p.23)

 

Reutemann denkt hier an das Vergnügen im Allgemeinen, aber betrachten wir speziell das Vergnügen, das von der Mäßigung bestimmt wird.  Essen ist bei den Menschen nicht einfach nur eine Nahrungsaufnahme, sondern das Einnehmen einer Mahlzeit, die in der Regel ein gesellschaftlicher Anlass ist.  Auch das Trinken ist etwas, das man am liebsten gemeinsam tut - in einer Bar, auf einer Party, beim gemeinsamen Anschauen eines Spiels oder ähnlichem.  Allein essen oder trinken zu müssen, wird gemeinhin als traurig empfunden.  Gemeinsam Brot zu brechen oder etwas zu trinken wird allgemein als förderlich für den Frieden und die Verständigung zwischen Menschen angesehen, die sonst vielleicht zerstritten wären.  All dies zeigt, dass die Freuden des Essens und Trinkens in der Regel geteilte Freuden sind, die umso intensiver sind, je mehr sie geteilt werden.  Wir erfreuen uns nicht nur an der Mahlzeit, sondern auch daran, dass unsere Familie, Freunde oder Bekannten sich ebenfalls daran erfreuen und es mit uns genießen.  Essen und Trinken stärken somit die sozialen Bindungen und alle Güter, die sich aus diesen Bindungen ergeben.  Ein Mensch, der sich aufgrund des Lasters der Gefühllosigkeit nicht ausreichend zu solchen Vergnügungen hingezogen fühlt, wird dadurch als soziales Sinneswesen weniger erfüllt sein - einsamer, egozentrischer, weniger in der Lage, zu den sozialen Ordnungen, zu denen er gehört, beizutragen oder von ihnen zu profitieren.

 

Auch das sexuelle Vergnügen ist, wenn es richtig geordnet ist, von Natur aus sozial, da es die Funktion hat, die Ehepartner durch die intensivste Art von Intimität und Zuneigung miteinander zu verbinden.  Das Laster der Gefühllosigkeit zeigt sich in diesem Zusammenhang, wenn man entweder aus Stolz oder aus einer kalten Veranlagung heraus seinem Ehepartner die sexuellen Beziehungen verweigert oder nur widerwillig und ohne Begeisterung daran teilnimmt.  Die ungehobelte Ehefrau oder der ungehobelte Ehemann können zu einer Atmosphäre beitragen, in der dieses Laster Wurzeln schlagen kann.  Wenn dies der Fall ist, wird der Sex eher zu einer Quelle ehelicher Spannungen als von Freundschaft.

 

Die Mäßigung in sexuellen Angelegenheiten ist als Tugend der Keuschheit bekannt und ist ein großes Thema für sich.  Es erübrigt sich zu erwähnen, dass für Thomas von Aquin und die katholische Moraltheologie das Grundprinzip darin besteht, dass Geschlechtsverkehr nur zwischen einem Mann und einer Frau, die miteinander verheiratet sind, tugendhaft ist, und wenn er nicht auf empfängnisverhütende Weise erfolgt.  Innerhalb dieser Grenzen gibt es viele Arten von Liebesbeziehungen, die mit der Keuschheit vereinbar sind.  Ich habe die Einzelheiten in meinem Aufsatz "In Defense of the Perverted Faculty Argument" aus meinem Buch Neo-Scholastic Essays dargelegt.  Und ich habe noch viel mehr über Sexualmoral in einer Reihe von anderen Artikeln und Blogbeiträgen gesagt, zu denen ich hier Links zusammengestellt habe.

 

Wenn es um Fragen der Sexualmoral geht, haben thomistische Naturrechtstheoretiker und katholische Moraltheologen viel über das Laster der Unmäßigkeit in diesem Bereich zu sagen.  Das ist angesichts der extremen sexuellen Verderbtheit, die uns heute umgibt, ganz natürlich und richtig.  Die Sünden der Ausschweifung im Zusammenhang mit der Sexualität sind bei weitem die häufigsten und die, die der moderne Mensch am wenigsten kritisieren will.  Das ist jedoch nur ein Teil der Geschichte, denn es gibt auch ein entgegengesetztes extremes Laster, auch wenn es weniger verbreitet ist.  Das Glück der Ehe und das Wohl der sozialen Ordnung, die davon abhängt, erfordern es, auch dieses Laster zu vermeiden.

Quelle: edwardfeser.blogspot.com