Das neue Buch von Peter Adamson, Ibn Sīnā (Avicenna): A Very Short Introduction ist eine hervorragende Einführung in den großen islamischen Philosophen des Mittelalters. Nach einem biografischen Kapitel behandelt es Avicennas Ansichten über Logik und Erkenntnistheorie, philosophische Anthropologie, Wissenschaft und natürliche Theologie und schließt mit einer Diskussion über seinen Einfluss auf die spätere Philosophie und Theologie. Nützlich für den Leser ist unter anderem die Diskussion von Avicennas berühmtem Argument des "fliegenden Mannes". Werfen wir einen Blick darauf.
Das Gedankenexperiment des fliegenden Mannes ist eines der
Mittel (nicht das einzige), mit denen Avicenna die Immaterialität der
menschlichen Seele nachweisen will. Er
stellt es am Ende des ersten Kapitels seiner Behandlung des Themas der Seele in
seinem Werk Die Heilung vor. Eine
Stelle, an der man die entsprechende Passage finden kann, ist Jon McGinnis und
David C. Reismans Sammelband Classical Arabic Philosophy, in dem sie wie folgt übersetzt wird:
Um die Existenz der Seele zu begründen, muss man sich
vorstellen, dass einer von uns in einem einzigen Augenblick ganz erschaffen
wird, aber sein Blick ist daran gehindert, die Dinge der äußeren Welt direkt zu
sehen. Er ist so geschaffen, als ob er
in der Luft oder im Nichts schweben würde, aber ohne dass die Luft ihn so
stützt, dass er sie spüren müsste, und die Glieder seines Körpers sind
ausgestreckt und voneinander entfernt, so dass sie sich nicht berühren oder
aneinander stoßen. Dann überlegt er, ob
er die Existenz seines Selbst behaupten kann.
Er hat keine Zweifel daran, sein Selbst als etwas zu behaupten, das
existiert, ohne dass er die Existenz eines seiner äußeren oder inneren Teile,
seines Herzens, seines Gehirns oder irgendetwas Äußerem behaupten [muss]. Er wird in der Tat die Existenz seines Selbst
behaupten, ohne zu behaupten, dass es Länge, Breite oder Tiefe hat, und wenn es
ihm in einem solchen Zustand sogar möglich wäre, sich eine Hand oder eine
andere Extremität vorzustellen, würde er sie sich nicht als einen Teil seines
Selbst oder als eine notwendige Bedingung seines Selbst vorstellen... Das Selbst, dessen Existenz er behauptet, ist
also sein einziges Merkmal... Das,
worauf [der Leser] aufmerksam gemacht wurde, ist also ein Weg, auf die Existenz
der Seele als etwas aufmerksam zu machen, das nicht der Körper ist – und
eigentlich auch kein Körper. (S. 178-79)
Die Grundidee des Gedankenexperiments lautet wie folgt. Ein Mensch, der unter den bizarren Umständen,
die Avicenna beschreibt, ins Dasein tritt, würde keine sinnlichen Erfahrungen
machen. Zum einen schwebt er von Anfang
an irgendwie in der Luft, und zwar auf eine Weise, bei der nicht einmal die
Luft gegen ihn drückt – vielleicht durch wundersames göttliches Handeln. Daher hat er nie erlebt, dass äußere
physische Objekte Druck auf seine Haut ausübten. Da seine Arme, Beine, Finger usw. alle weit
voneinander entfernt sind, hat er auch nicht gespürt, dass seine eigenen
Körperteile gegen ihn drücken. Da er
verschleiert ist (vermutlich auf eine Weise, bei der der Schleier nicht mit
seinem Körper in Berührung kommt), hat er nie etwas gesehen. Vermutlich werden auch seine Ohren, seine
Nase und seine Zunge von keinerlei Reizen beeinflusst. Folglich hat er kein Bewusstsein für
irgendein physisches Objekt, nicht einmal für seinen eigenen Körper. Wie Adamson anmerkt, könnte man zwar
einwenden, dass ein solcher Mann immer noch propriozeptive Erfahrungen mit
seinen Gliedmaßen machen würde, aber es ist nicht schwierig, das
Gedankenexperiment so zu erweitern, dass dies verhindert wird. Wir könnten uns zum Beispiel vorstellen, dass
die wundersame Aufhebung der normalen Funktion der betreffenden Nerven ein
weiterer Teil der Situation ist.
Avicenna behauptet, dass der Mensch dennoch ein Bewusstsein
von sich selbst hätte. Er wüsste, dass
er existiert, auch wenn er nicht wüsste, dass sein Körper existiert, und er
wüsste auch nicht, dass überhaupt eine physische Welt existiert. In diesem Fall muss er jedoch von seinem
Körper und von allem Körperlichen unterschieden sein. Denn wenn er körperlich wäre, wie könnte er
wissen, dass er existiert, ohne zu wissen, dass etwas Körperliches existiert?
Parallelen zu
Avicenna?
Ich werde auf einige der Bemerkungen Adamsons zu diesem
Argument zurückkommen, aber lassen Sie mich zunächst einige eigene
Beobachtungen machen. Avicennas Argument
mag ähnlich erscheinen wie die Argumente, die später in der Tradition des
kartesischen Dualismus entwickelt wurden.
So argumentiert Descartes in seiner Sechsten Meditation, dass er
prinzipiell auch ohne seinen Körper existieren könnte, wenn Gott ihn auf diese
Weise erschaffen wollte. Und in seinem
Buch Engines of the Soul https://www.amazon.de/Engines-Soul-Cambridge-Studies-Philosophy/dp/0521107695/ref=sr_1_2?__mk_de_DE=%C3%85M%C3%85%C5%BD%C3%95%C3%91&crid=2ZUW6SE9HS92F&keywords=Engines+of+the+Soul&qid=1707472146&sprefix=engines+of+the+soul%2Caps%2C133&sr=8-2
argumentiert W. D. Hart, dass es prinzipiell möglich ist, dass eine Person
visuelle Erfahrungen macht, obwohl sie keinen Körper hat, und dass es in diesem
Fall möglich ist, dass eine Person ohne einen Körper existiert.
Avicennas Argumentation unterscheidet sich jedoch in
mehrfacher Hinsicht erheblich. Erstens
betont Avicenna, dass der Mann in seinem Gedankenexperiment überhaupt keine
sensorischen Erfahrungen gemacht hat. Im
Gegensatz dazu geht es in Harts Argumentation um eine körperlose Person, die
solche Erfahrungen macht. Und zumindest
zu einem früheren Zeitpunkt in den Meditationen, in Meditation Eins, deutet
Descartes an, dass es für jemanden möglich ist, sensorische Erfahrungen zu
machen, auch wenn es weder einen Körper noch eine materielle Welt gibt, wenn
ein cartesianischer Dämon einen körperlosen Geist zu Halluzinationen
veranlasst.
Zweitens ist die Schlüsselprämisse von Avicennas Argument
epistemisch, während die Schlüsselprämissen der genannten kartesischen
Argumente ontologisch sind. Descartes
und Hart gehen von der Idee aus, dass es möglich ist, dass das Selbst ohne den
Körper existiert, und schließen daraus, dass das Selbst vom Körper verschieden
ist. Avicenna geht von der Vorstellung
aus, dass man das Selbst kennen kann, ohne den Körper zu kennen, und folgert
daraus, dass das Selbst vom Körper verschieden ist.
Drittens, und damit zusammenhängend, setzen die
Gedankenexperimente, auf die sich Descartes und Hart berufen, voraus, dass das
Selbst tatsächlich unabhängig vom Körper existieren kann, während Avicennas
Gedankenexperiment dies nicht tut. Das
soll nicht heißen, dass Avicenna nicht glaubt, dass das Selbst ohne den Körper
überleben kann, sondern nur, dass dies eine weitere Schlussfolgerung des
Arguments wäre und nicht eine Voraussetzung des Arguments.
Diese Unterschiede sind deshalb so wichtig, weil sie
Avicennas Argument gegen bestimmte Einwände immun machen, die gegen Descartes
und Hart vorgebracht werden könnten.
Erstens könnte man die Annahme in Frage stellen, dass Sinneserfahrungen
tatsächlich ohne einen Körper möglich sind.
Wenn diese Annahme falsch ist, dann wird Harts Argument scheitern (ob
Descartes' Argument scheitern würde, hängt davon ab, wie ernst Descartes das
kartesische Dämonenszenario nehmen will).
Avicennas Argument geht jedoch nicht von einer solchen Annahme aus.
Zweitens könnte man Descartes und Hart vorwerfen, dass sie
die Frage aufwerfen, weil sie voraussetzen, dass es möglich ist, dass das
Selbst unabhängig vom Körper existiert.
Sie versuchen, von der Möglichkeit, dass das Selbst unabhängig vom
Körper existiert, zur tatsächlichen Unterscheidung zwischen Selbst und Körper
zu gelangen. Ein Kritiker kann jedoch
einwenden, dass die Behauptung, es sei möglich, dass das Selbst unabhängig vom
Körper existiert, voraussetzt, dass es eine Unterscheidung zwischen Selbst und
Körper gibt, und dass man sich daher kaum stichhaltig darauf berufen kann, um
eine solche Unterscheidung zu begründen.
Avicenna ist für einen solchen Einwand nicht offen.
Wenn wir nach Argumenten aus der Tradition suchen, die denen
von Avicenna ähneln, so scheint mir eine plausiblere Parallele in einigen
Argumenten zu finden zu sein, die älter sind als die von Avicenna und von
Augustinus in Über die Trinität entwickelt wurden. Augustinus vertrat die Auffassung, dass der
Geist sein eigenes Wesen mit Gewissheit erkennen kann, aber nicht mit
Gewissheit weiß, dass die Körperlichkeit Teil seines Wesens ist. Daraus folgert er, dass die Körperlichkeit
nicht Teil des Wesens des Geistes ist.
Er vertrat auch die Ansicht, dass der Geist sich selbst ohne die
Vermittlung von Bildern erkennen kann, dass er aber materielle Dinge auf diese
Weise nicht erkennen kann, und schloss daraus, dass der Geist nicht materiell
sein darf.
Die Argumente von Augustinus und Avicenna ähneln sich also
insofern, als sie von dem ausgehen, was der Geist über sich selbst und über
materielle Dinge weiß oder nicht weiß, und von dieser erkenntnistheoretischen
Prämisse aus eine Schlussfolgerung über den Unterschied zwischen dem Geist und
allem Materiellen ziehen. Der
entscheidende Unterschied besteht darin, dass Avicenna sich auf ein neuartiges
Gedankenexperiment beruft, um seinen Standpunkt zu dem, was der Geist weiß,
darzulegen.
Einige Einwände
Wie Adamson bemerkt, könnte man gegen Avicennas Argument
einwenden, dass der fliegende Mann nicht wirklich von seiner eigenen Existenz
weiß oder wissen kann. Man könnte die
Ansicht vertreten, dass der Geist erst nach einigen Wahrnehmungserfahrungen
durch die Reflexion über diese Erfahrungen zur Selbsterkenntnis gelangt. Es sei darauf hingewiesen, dass man dies auf
der Grundlage des gemäßigten Empirismus von Aristoteles und Thomas von Aquin
annehmen kann, ohne sich auf den extremeren modernen Empirismus von Locke und
seinen Nachfolgern festzulegen. Und wie angedeutet,
könnte man dies annehmen, ohne Avicennas Schlussfolgerung, dass der Geist
unkörperlich ist, abzulehnen, sondern nur die besondere Art und Weise, in der
das Argument des fliegenden Mannes zu dieser Schlussfolgerung kommt.
Adamson weist auch darauf hin, dass Avicennas Argument im
Lichte seiner umfassenderen erkenntnistheoretischen Verpflichtungen verstanden
werden muss, zu denen auch die These gehört, dass sich das Selbst immer
zumindest stillschweigend seiner selbst bewusst ist. Ich halte diese umfassenderen Verpflichtungen
für zweifelhaft, will aber für den gegenwärtigen Zweck nur anmerken, dass die
Notwendigkeit, sie zu verteidigen, um das Argument des fliegenden Mannes
zumindest in Gang zu bringen, es zu einem wesentlich weniger schlagkräftigen
Argument macht, als es auf den ersten Blick erscheinen mag.
Ein weiterer Einwand, den Adamson anführt, ist, dass das
Wissen um das eigene Selbst, ohne den eigenen Körper zu kennen, an sich nicht
bedeutet, dass das Selbst sich vom Körper unterscheidet, genauso wenig wie die
Tatsache, dass Lois Lane weiß, dass Clark Kent im Daily Planet ist, ohne zu
wissen, dass Superman dort ist, bedeutet, dass Clark Kent sich von Superman
unterscheidet. Adamson schlägt vor, dass
eine Möglichkeit, wie Avicenna darauf antworten könnte, darin bestünde, zu
argumentieren, dass die Kenntnis des Wesens einer Sache insbesondere die
Kenntnis ihrer wesentlichen Bestandteile erfordert. Wenn wir sagen, dass der fliegende Mann sein
Wesen kennt, aber nichts über seinen Körper weiß, dann kann der Körper nicht zu
den wesentlichen Bestandteilen des Selbst gehören.
Diese Interpretation des Arguments unterstreicht seine
Parallelen zu den Argumenten von Augustinus.
Ich verweise den Leser auf meine Diskussion dieser Argumente, die nicht
unsympathisch ist, auch wenn sie nicht meine bevorzugte Art ist, die
Immaterialität des Geistes zu beweisen.
Deutsche Übersetzung aus das Blog von Edward Feser
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