Avicenna, Aquin und Leibniz legen alle jeweils eine Version dessen vor, was man heute als Kontingenzargument aus der für die Existenz eines notwendigen göttlichen Wesens bezeichnet. Ihre Versionen sind interessanterweise unterschiedlich, obwohl Thomas von Aquin deutlich von Avicenna beeinflusst wurde und Leibniz mit Thomas von Aquin vertraut war. Ich denke, dass alle drei gute Argumente sind, obwohl ich sie hier nicht verteidigen werde. Das Argument von Avicenna habe ich in einem früheren Beitrag diskutiert. Ich verteidige das Argument von Thomas in meinem Buch Aquinas, 1 auf den Seiten 90-99. Das Argument von Leibniz verteidige ich in Kapitel 5 meines Buches Fünf Gottesbeweise. Hier möchte ich die Argumente lediglich vergleichen und gegenüberstellen.
Da ich mich auf das konzentrieren möchte, was ich für die
Hauptaussage jedes der Argumente halte, und mich nicht in exegetischen Details
verlieren möchte, werde ich meine eigenen Paraphrasen der Argumente anbieten
und nicht direkt aus den Texten dieser Denker zitieren.
Hier sind die drei Argumente. Das von Avicenna stammt aus dem Najāt und
kann wie folgt umschrieben werden:
Wenigstens ein Ding existiert. Es muss entweder notwendig oder kontingent
sein. Wenn es notwendig ist, dann gibt
es ein notwendiges Wesen, und unsere Schlussfolgerung ist bewiesen. Aber nehmen wir an, es ist kontingent. Dann braucht es eine Ursache. Nehmen wir an, diese Ursache ist ein weiteres
kontingentes Ding, und dieses weitere kontingente Ding hat wiederum ein anderes
kontingentes Ding als seine eigene Ursache, und so weiter bis ins
Unendliche. Dann haben wir eine Sammlung
von kontingenten Dingen. Diese
Ansammlung ist selbst entweder notwendig oder kontingent. Aber sie kann nicht notwendig sein, da ihre
Existenz von der Existenz ihrer Mitglieder abhängt. Die Ansammlung muss also kontingent sein, und
in diesem Fall muss auch sie eine Ursache haben. Diese Ursache ist entweder selbst Teil der
Sammlung oder sie liegt außerhalb der Sammlung.
Aber sie kann nicht Teil der Sammlung sein, denn dann wäre sie als
Ursache der gesamten Sammlung die Ursache ihrer selbst. Und nichts kann sich selbst verursachen. Also muss die Ursache der Sammlung von
kontingenten Dingen außerhalb der Sammlung liegen. Wenn sie aber außerhalb dieser Ansammlung
liegt, muss sie notwendig sein. Es gibt
also ein notwendiges Wesen.
Die Version von Thomas von Aquin ist der dritte seiner
berühmten Fünf Wege in der Summa Theologiae. Sie kann wie folgt umschrieben werden:
Manche Dinge sind von Natur aus kontingent, wie sich aus
der Tatsache ergibt, dass sie entstehen und vergehen. Solche Dinge können nicht ewig existieren,
denn alles, was kontingent ist und somit nicht mehr existieren kann, wird auch
irgendwann nicht mehr existieren. Wenn
also alles kontingent wäre, dann hätte irgendwann nichts mehr existiert. Aber wenn es jemals eine Zeit gab, in der
nichts existierte, dann würde auch jetzt nichts existieren, da es in diesem
Fall nichts gäbe, was neue Dinge ins Leben rufen könnte. Aber die Dinge existieren jetzt. Also kann nicht alles kontingent sein, und es
muss ein notwendiges Wesen geben. Nun
könnte ein solches Wesen seine Notwendigkeit von einem anderen Wesen ableiten,
oder es könnte seine Notwendigkeit aus seiner eigenen Natur heraus haben. Aber es kann keinen Regress von Dingen geben,
die ihre Notwendigkeit von etwas anderem ableiten, es sei denn, er endet in
etwas, das seine Notwendigkeit aus seiner eigenen Natur hat. Es muss also etwas geben, das seine Notwendigkeit
aus seiner eigenen Natur heraus hat.
Leibniz' Version findet sich in der Monadologie. Sie könnte wie folgt umschrieben werden:
Für alles, was existiert, muss es einen hinreichenden
Grund für seine Existenz geben. Im Fall
der kontingenten Dinge, aus denen das Universum besteht, kann dieser Grund
nicht durch den bloßen Verweis auf andere kontingente Dinge gefunden werden,
selbst wenn die Reihe der kontingenten Dinge, die durch andere kontingente
Dinge verursacht werden, ohne Anfang in die Vergangenheit zurückreichen
würde. Denn in diesem Fall bräuchten wir
immer noch einen hinreichenden Grund, warum die Reihe als Ganzes existiert. Aber die Reihe als Ganzes ist nicht weniger
kontingent als die Dinge, aus denen sie sich zusammensetzt. Die Erklärung kann also nicht in der Reihe
selbst liegen. Eine vollständige
Erklärung oder ein hinreichender Grund kann nur gefunden werden, wenn es ein
notwendiges Wesen gibt, das die Quelle der Welt der kontingenten Dinge
ist. Es muss also ein solches
notwendiges Wesen geben.
Jeder dieser Denker argumentiert weiter, dass bei einer
Analyse gezeigt werden kann, dass das notwendige Wesen die wichtigsten
göttlichen Eigenschaften haben muss und daher Gott ist. Aber ich möchte mich hier nur auf die
Argumente konzentrieren, die jedes Argument für die Existenz eines notwendigen
Wesens liefert. Und auch hier werde ich
die Argumente nicht verteidigen, sondern nur vergleichen. Ich werde mich also nicht dazu äußern, wie
die Argumente weiter ausgeführt oder die Argumentation gestrafft werden könnte,
wie verschiedene Einwände beantwortet werden könnten usw.
Was haben die Argumente gemeinsam? Erstens beruhen sie natürlich alle auf der
Unterscheidung zwischen kontingenten und notwendigen Wesen und argumentieren,
dass es nicht sein kann, dass alles in die erste Klasse fällt. Zweitens führen sie alle kausal auf das
notwendige Wesen als Quelle von allem anderen als sich selbst zurück. Drittens haben sie aus diesem Grund alle
zumindest eine minimale empirische Komponente, insofern sie sich auf die
kontingenten Dinge berufen, die wir aus der Erfahrung kennen, und von deren
Existenz auf die eines notwendigen Wesens schließen.
Eine vierte Gemeinsamkeit besteht darin, dass alle drei
Denker die Art der Notwendigkeit des notwendigen Wesens in der Unterscheidung
zwischen Wesen und Existenz begründen.
Wie meine Umschreibungen zeigen, handelt es sich dabei jedoch um einen
eigenen Schritt, der in den Argumenten selbst nicht genannt wird und auch nicht
genannt werden muss. Außerdem tun unsere
drei Philosophen dies nicht auf die gleiche Weise. Avicenna und ihm folgend Thomas von Aquin
gehen davon aus, dass die Ursache der Dinge, in denen Wesen und Existenz
unterschieden sind, ein notwendiges Wesen sein muss, in dem sie nicht
unterschieden sind. Leibniz hingegen
sagt nicht, dass Gottes Wesen seine Existenz ist, sondern dass sein Wesen die
Existenz einschließt. (Diese Art, die
Dinge zu formulieren, hat viele zeitgenössische Diskussionen beeinflusst – und
das nicht zum Besseren, denn sie verschleiert die Implikationen für die
göttliche Einfachheit, die durch Avicennas und Thomas‘ Redeweise deutlich
werden.)
Eine fünfte Gemeinsamkeit besteht darin, dass keines der
drei Argumente voraussetzt oder behauptet, dass das Universum einen Anfang
hatte. Alle drei Argumente besagen, dass
die Existenz eines notwendigen Wesens auch dann festgestellt werden kann, wenn
wir annehmen, dass die Welt der kontingenten Dinge schon immer da war.
Eine sechste Gemeinsamkeit besteht darin, dass jedes der
Argumente von einer Behauptung über kontingente Dinge, die individuell
betrachtet werden, zu einer Behauptung über kontingente Dinge, die kollektiv
betrachtet werden, übergeht, wenn auch auf unterschiedliche Weise. Für Avicenna erfordert ein einzelnes
kontingentes Ding eine Ursache, so wie auch die Gesamtheit der kontingenten
Dinge eine Ursache erfordert. Für den
Aquinaten ist es so, dass ebenso wie die einzelnen kontingenten Dinge
irgendwann nicht mehr existieren können, auch die Gesamtheit der kontingenten
Dinge irgendwann nicht mehr existieren kann, zumindest wenn es kein notwendiges
Wesen gäbe. Für Leibniz bedarf die
Gesamtheit der kontingenten Dinge ebenso wie die einzelnen kontingenten Dinge
einer Erklärung außerhalb von ihnen.
Wie unterscheiden sich die Argumente? Zunächst einige
Hintergrundinformationen. Scholastische
Philosophen unterscheiden oft zwischen physischen und metaphysischen Argumenten
für die Existenz Gottes. Physische
Argumente sind solche, die von Fakten über die konkrete physische Welt
ausgehen, die im Lichte der Naturphilosophie interpretiert werden. So wird z. B. der Erste Weg von Thomas
von Aquin gemeinhin als physisches Argument interpretiert, weil er von der
Realität der Bewegung ausgeht, wie sie im aristotelischen Sinne verstanden
wird. Metaphysische Argumente sind
solche, die von abstrakteren Überlegungen ausgehen, die nicht an die physische
Welt an sich gebunden sind. Thomas von Aquins
Beweis für die Existenz Gottes in De Ente et Essentia geht zum Beispiel
von der Tatsache aus, dass es Dinge gibt, deren Wesen und Existenz
unterschiedlich sind, und argumentiert, dass diese Dinge eine Ursache
benötigen, deren Wesen die subsistente Existenz selbst ist. Da es bei den Engeln ebenso wie bei den
materiellen Dingen einen Unterschied zwischen Wesen und Existenz gibt, hängt
das Argument nicht von Fakten über das Physische an sich ab.
Von den drei Argumenten, die wir hier betrachten, ist das
von Thomas stärker physisch geprägt als das von Avicenna und Leibniz. Denn die Beobachtung, dass materielle Dinge
entstehen und vergehen, und die Behauptung, dass materielle Dinge individuell
und kollektiv mit der Zeit vergehen würden, spielen eine große Rolle in dem
Argument, und das sind Punkte, die das Physische qua Physikalischem betreffen.
Im Gegensatz dazu sind die Argumente von Avicenna und
Leibniz eher metaphysisch geprägt.
Selbst wenn wir davon ausgehen, dass sie sich zumindest auf physische
Dinge beziehen, geht es in ihnen eher um die Kontingenz dieser Dinge als um
etwas spezifisch Physisches. Und Engel,
die immateriell sind, sind in gewissem Sinne auch kontingent, insofern als es
in ihnen einen Wesens-/Existenzunterschied gibt und somit die Notwendigkeit einer
Ursache, die ihnen Existenz verleiht.
(Freilich sind Engel für Thomas von Aquin auch in gewissem Sinne
notwendige Wesen, denn wenn sie einmal existieren, gibt es in der
Schöpfungsordnung nichts, was sie zerstören könnte. Dennoch müssen sie von Gott geschaffen
werden, der sie auch vernichten könnte, wenn er es will. Daher haben die Engel nur eine abgeleitete
Notwendigkeit und keine strikte Notwendigkeit.
Aus diesem Grund haben sie auch eine Art von Kontingenz).
Es scheint also, dass man aus den Argumenten von Avicenna
und Leibniz jeden Bezug auf das Physische als solches entfernen könnte, ohne
ihre Grundaussage zu verändern. Man
könnte sogar jeden Bezug auf bestimmte kontingente Dinge entfernen und einfach
argumentieren, dass, wenn es kontingente Dinge gibt (unabhängig davon, ob es
sie wirklich gibt oder nicht), sie aus den von Avicenna und Leibniz genannten
Gründen nicht die einzigen Dinge sein können, die existieren. Der Dritte Weg des Thomas von Aquin
hingegen wäre eine ganz andere Art von Argument, wenn die physikalischen
Behauptungen, die er aufstellt, wegfallen würden.
Ein zweiter Unterschied besteht darin, dass der Begriff der
Erklärung und damit das Prinzip vom zureichenden Grund (PZG) in Leibniz'
Argumenten eine explizite Rolle spielen, nicht aber in denen von Avicenna und Thomas. Damit soll nicht geleugnet werden, dass
Avicenna und Thomas von Aquin zumindest implizit dem PZG verpflichtet sind und
dass es im Hintergrund ihrer Argumente lauert. Aber dies wird in ihren
Argumenten nicht thematisiert, wie es bei Leibniz der Fall ist. Dies spiegelt Leibniz' ausgeprägt
rationalistischen Ansatz in der Metaphysik wider.
Hier ist eine Möglichkeit, den Unterschied zu
verstehen. Die Scholastiker
unterscheiden mehrere "Transzendentalien", Attribute, die für alle
Dinge gleich welcher Kategorie gelten – Sein, Wahrheit, Güte und so
weiter. Diese werden als
"konvertibel" betrachtet, d. h. als ein und dieselbe Sache, die aus
verschiedenen Blickwinkeln betrachtet wird.
Zum Beispiel wird die Wahrheit als verständlich und das Gute als
wünschenswert betrachtet. (Über die
Transzendentalien sage ich in diesem Artikel noch mehr.)
Die Argumente von Avicenna und Thomas von Aquin betrachten
die Realität im Wesentlichen unter dem Deckmantel des transzendentalen
Attributs des Seins. Das Sein der
kontingenten Dinge, so argumentieren sie, muss sich kausal aus dem Sein von
etwas ableiten, das auf absolut notwendige Weise existiert. Leibniz' Argument hingegen betrachtet die
Wirklichkeit im Wesentlichen unter dem transzendentalen Attribut der
Wahrheit. Die Intelligibilität der
kontingenten Dinge setze ein notwendiges Sein voraus, das aus sich selbst
heraus und nicht durch Bezugnahme auf etwas anderes verständlich sei.
Ein dritter Unterschied besteht darin, dass die
Unmöglichkeit eines unendlichen Regresses einer bestimmten Art im Dritten
Weg Thomas von Aquins eine Rolle spielt, die in den Argumenten von Avicenna
und Leibniz keine Parallele findet. Wie
ich bereits sagte, schließt keines der drei Argumente die Möglichkeit eines
unendlichen zeitlichen Regresses aus – eines Regresses von Ursachen, die Thomas
als "akzidentell geordnet" bezeichnen würde und die in die
Vergangenheit zurückreichen. Keines
dieser Argumente setzt voraus oder versucht zu beweisen, dass die Welt einen
Anfang hatte. Aber Thomas von Aquins
Argument beinhaltet die Prämisse, dass eine Reihe von Wesen, die ihre
Notwendigkeit von etwas anderem ableiten, in etwas enden müsste, das seine
Notwendigkeit aus seiner eigenen Natur hat oder in sie eingebaut ist. Und hier beruft er sich auf die Unmöglichkeit
einer unendlichen Reihe von Ursachen, einer, wie er es nennt, "wesentlich
geordneten" Art, auch bekannt als hierarchische Kausalreihe. (Ich erörtere den Unterschied zwischen diesen
beiden Arten von Kausalreihen an vielen Stellen, unter anderem in Aquinas
und den Fünf Gottesbeweisen).
Alle weiteren Unterschiede zwischen den drei Argumenten
spiegeln meines Erachtens diese drei grundlegenden Unterschiede wider. Und die Unterschiede sind wichtig, sowohl
weil sie unterschiedliche Aspekte der Realität erfassen, als auch weil sie zur
Folge haben, dass einige Einwände, die gegen eine Version des
Kontingenzarguments zu gelten scheinen, nicht notwendigerweise auf andere
Versionen zutreffen. (Obwohl ich, wie
ich angedeutet habe, denke, dass jede Version erfolgreich gegen Einwände
verteidigt werden kann.)
Quelle: EdwardFeser.blogspot.com
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